ENILSON NONATO

GRAVAÇÃO DO DVD DO COISA DE NEGRO

2011-11-21T21:20:00.000-03:00

COMO SURGIU O REGGAE

2010-12-01T09:22:00.000-03:00

Por:Carlos Benedito Rodrigues da Silva

O reggae surgiu na Jamaica, em meados dos anos sessenta,
como conseqüência de uma evolução rítmica e musical, desde as
tradições negro-africanas, passando pelo mento, pelo rock-steady,
rhythm and blues, além das influências marcantes do
rastafarianismo.
Desde o seu início, e ao longo dos anos setenta do século
XX, o reggae concentrou todas as expressões sociais, culturais e
políticas da Jamaica, por meio de compositores e cantores, adeptos
do rastafarianismo, que se tornaram profetas, críticos sociais ou
líderes espirituais, atribuindo-lhe uma característica de movimento
messiânico.
Inspirado em interpretações bíblicas, o rastafarianismo
constituiu-se numa alternativa de construção da nacionalidade para
milhares de jovens jamaicanos, que viviam no desemprego e na
marginalidade, especialmente a partir da industrialização da Jamaica,
nos idos de 1950, por isso tornou-se um amplo movimento popular
na Jamaica, refletindo uma identidade cultural de oprimidos que
adotavam o reggae como o símbolo da expressão de suas angústias.
Embora não professem um credo monolítico, os rastas
acreditam que Ras Tafari é o “Deus Vivo” e que a salvação do
homem negro passa pelo retorno à África. O rastafarianismo se
tornou, portanto, um dos elementos fundamentais das mensagens
político-filosóficas do reggae, impulsionado pelas pregações, entre
outros, de Marcus Garvey, um dos principais articuladores do Pan-
Africanismo.

Os sons do Atlântico negro
Não existe um significado específico para a palavra reggae.
Alguns a consideram originária das misturas de línguas afrocaribenha
e inglesa, presentes na Jamaica, significando “raiva”, ou
“desigualdade”, porém não se tem nenhuma conclusão definitiva
sobre essa ligação. Essa palavra apareceu pela primeira vez em
um disco do grupo Toots and Maytals, donominado “Do The
Reggay”, em 1967. O próprio Toots Hibbert, vocalista do grupo,
definiu-a como “uma coisa que vem do povo dos guetos”, a
expressão teria se derivado de “streggae”, palavra caribenha usada
para designar prostituta. Talvez por isso, Toots tenha definido o
reggae, como algo que identifica o povo sofrido dos guetos, coisa
que se usa como comida, uma expressão para designar pessoas
simples, sofridas e que não tem o que querem.
A expressão máxima do reggae jamaicano no mundo está
em Robert Nesta Marley. Juntamente com a banda The Wailers,
Bob Marley foi o responsável pela explosão do reggae para além
das fronteiras jamaicanas. Secundado por nomes não menos
famosos hoje, como Jimmy Cliff e Peter Tosh, o sucesso
internacional dos Wailers, serviu para abrir as portas para vários
cantores e compositores jamaicanos, que começaram a excursionar
e editar seus discos fora do país.
Com um acentuado caráter de contestação política, marcando
uma revolução na música negra em todo o mundo, o reggae está
em permanente evolução, saindo em busca de novos ritmos,
originando novas tendências e conquistando novos espaços. Sem
deixar, porém, de beber sua essência na fonte básica que o originou,
isto é, os guetos do Terceiro Mundo.

Os ecos do grito jamaicano ressoam no Maranhão
É possível que, resguardando as devidas proporções, as
mesmas bases culturais que impulsionaram o surgimento do reggae
na Jamaica tenham contribuído para a explosão do ritmo jamaicano
entre as populações negras e pobres das favelas e palafitas de São
Luís do Maranhão, em meados dos anos setenta.
Embora seja difícil precisar exatamente quais os caminhos
percorridos pelo reggae até cair no gosto da população maranhense,
várias explicações são apresentadas para justificar essa forte
identificação, sendo que a maioria delas apresentam certo grau de
veracidade, algumas inclusive, de caráter geográfico.
Nessa região, considerada o “Portal da Amazônia”, que
envolve os Estados do Pará e Maranhão, sempre houve uma
predominância musical de ritmos caribenhos, como merengue,
carimbó, bolero, entre outros, nas festas populares1.
Algumas pessoas, como o comunicador Ademar Danilo2,
atribuem ainda o gosto pelo reggae a uma possível identificação
étnico-racial entre jamaicanos e maranhenses, ou seja, tanto na
Jamaica como em São Luís existe uma população
predominantemente negra com algumas características culturais
semelhantes, herdadas dos africanos escravizados. Isto revela que
raízes culturais africanas teriam sido transplantadas para as duas
regiões pelo processo de escravização e permanecido ali com
algumas ressignifições3.
Moradores de áreas rurais do Maranhão, especialmente da
chamada Baixada Maranhense, afirmam que sintonizam emissoras
do Caribe em algumas horas da madrugada e, que por isso, têm
uma familiaridade com os ritmos, que são também tocados nas
festas dos povoados negros do interior do Estado.
Na verdade, essa identificação, ainda que aparentemente
inconsciente e imprecisa de se definir, é resultante das raízes
culturais africanas, transportados para regiões diversificadas das
Américas e do Caribe, através do Atlântico Negro. Embora
permaneçam “invisíveis” por muito tempo, acabam florescendo em
situações específicas na diáspora, acionadas pela memória coletiva
a partir de estímulos diversos.
Uma aproximação cultural pode ser encontrada ainda, nas
variações rítmicas do bumba–meu-boi, chamadas de “sotaque”. O
reconhecimento de uma batida semelhante entre o reggae e o bumba
é o que permite a circulação dos regueiros entre os salões de reggae
Os sons do Atlântico negro e os terreiros de apresentação das “brincadeiras” da cultura regional no período junino, como afirma Humberto, cantador do bumbameu boi do Maracanã.
A gente sente o peso da trupiada do boi, ele se assemelha ao
peso da pancada do reggae. Foi isso que chamou a atenção,
foi essa pancada semelhante, foi isso que chamou a atenção
do pessoal, não é outra coisa não.
Várias vozes e narrativas tecem os discursos, incitando o
imaginário popular a respeito da inserção do reggae no espaço
maranhense. Insistindo no relato de alguns depoimentos, podemos
salientar as declarações de Joãozinho Ribeiro, músico e atual
secretário estadual de cultura do Maranhão. Segundo ele, o reggae
teve que superar muitos preconceitos para ser aceito como uma
das maiores manifestações dentro da cultura maranhense.
Morei mais da metade da minha vida na zona do baixo
meretrício e ali era comum esses navios que vinham das
Guianas (...) os marinheiros infestavam a zona. Era
comum eles aportarem todo mês, geralmente eles
pagavam as prostitutas com discos. Inclusive, o primeiro
disco de reggae que escutei foi na zona. Não sei a origem,
mas escutei lá, entre as décadas de 60 e 70 e depois
fomos vendo o reggae se expandindo nas festas da
periferia e a periferia sendo muito mal tratada. Agora
vemos o reggae conseguindo uma grande identificação
na cidade; isso superou a barreira do preconceito pra
depois entrar no mercado. A partir que se torna
mercadoria, aí quebra os preconceitos. A caminhada do
reggae foi popular, agora a gente pode até ver com outros
olhos, mas a origem foi de participação, foi suburbana,
que veio de baixo. Hoje, infelizmente, o reggae se tornou
um instrumento de exploração do próprio negro, mas isso
é a maneira como o reggae está sendo manipulado e assimilado por poucas pessoas que estão ganhando muito dinheiro.
A zona do baixo meretrício é uma região localizada no Centro
Histórico de São Luis, em cujos bares e cabarés ouve-se
diariamente o ritmo jamaicano entremeado de boleros e merengues,
o que nos remete a situações semelhantes atribuídas ao reggae
desde as suas origens na Jamaica.
Curiosamente, Joãozinho Ribeiro revela que um dos caminhos
de divulgação do reggae em São Luís foi pela zona do baixo
meretrício possibilitando, entre outras coisas, que se faça alguns
cruzamentos com a definição atribuída ao cantor Toot Hiberts, para
quem a expressão reggae, está relacionada “ao povo sofrido dos
guetos, pessoas simples, que sofrem e que não tem o que querem”
Entre outras coisas, é possível identificar neste ponto uma
das vias fortes de discriminação contra o reggae em São Luís,
qual seja, a sua identificação como uma música de negros
marginalizados, despossuídos, que povoam os guetos e palafitas da
Jamaica ao Maranhão e, ainda, com prostitutas, “mulheres vulgares”
que sofrem a violência diária de comercializarem o corpo por não
ter o que querem, nem o que precisam para assegurar respeito e
dignidade numa sociedade de opressão.
Podemos ainda salientar que a construção do reggae, em
certo sentido, assentada em uma semântica pejorativa, pode ser
relacionada com a moral burguesa, branca e cristã, de vigilância e
punição às exibições do corpo como instrumento do prazer, visto
que no reggae o corpo é concebido, fundamentalmente, pela
sensualidade que enseja.
O ritmo do reggae em São Luís, com sua forma de dançar
agarradinho reflete determinada sensualidade inscrita culturalmente
em corpos, manifestando-se no lazer e no trabalho, como uma
atitude de rebeldia, denunciando a exclusão que a escravidão impõe
e os processos da modernidade sustentam. Conforme Martin-
Barbero (1997:240)
Através de uma cadência quase hipnótica, o negro enfrenta o
trabalho extenuante e, envolvidos num ritmo frenético, o
cansaço e o esforço doem menos. É uma embriaguez sem álcool,
embora também ‘carregada’ oniricamente. E não se trata de
reduzir o sentido da dança ao do trabalho, e sim de descobrir
que a indecência do gesto negro não vem somente de sua
atrevida relação com o sexo, mas também, de sua evocação do
processo de trabalho no próprio coração da dança: no ritmo. E
é a dialética dessa dupla indecência o que vai de fato
escandalizar a ‘sociedade’ (...).
O consumo da cultura do negro como espetáculo midiático,
não é suficiente para atribuir-lhe qualificação social. Se por um
lado, possibilita visibilidade, ao mesmo tempo, reforça os elementos
de manutenção das desigualdades.
Por sua vez, a existência de várias versões explicativas indica
que é muito difícil precisar qual o caminho de introdução de
determinados elementos culturais em um novo contexto, como é o
caso do reggae jamaicano em São Luís.
Logo, todos os caminhos, a princípio, são legítimos, inclusive
a zona do baixo meretrício, onde o reggae é um dos atrativos para
os boêmios freqüentadores das casas e bares da região.
Essas afirmações, precipitadas, duvidosas ou legítimas, são
contribuições importantes, tanto para mostrar que um dos fatores
de aceitação do reggae pela população da ilha de São Luís foi a
sua relação com os ritmos caribenhos, como para nos dar pistas
sobre as possibilidades de existência de raízes culturais semelhantes
envolvendo povos das duas regiões.
Produzido originalmente em um idioma diferente, o reggae
se instalou na ilha e se espalhou por alguns outros municípios do
estado, criando uma nova linguagem como canal de comunicação
e identificação, concentrando-se com algumas características
marcantes, principalmente nos locais habitados pela população negra
de baixa renda da periferia, que o adotou como uma das mais
importantes opções de lazer.
Nessas áreas, é possível encontrar diariamente crianças
dançando reggae nas ruas ao som dos programas de rádio. No
universo regueiro de São Luís não se toca reggae nacional e na
falta de entendimento das letras, as músicas são apelidadas de melô.
Os próprios Dj’s, já apresentam as músicas com o nome da melô
conhecida.5
Contrariando os movimentos midiáticos, que “aquecem” ou
“esfriam” determinados ritmos de acordo com os interesses das
gravadoras, paradoxalmente, o reggae que não trilha por esse
mesmo caminho, adquiriu uma posição destacada no contexto das
programações culturais de São Luís.
De elemento identificador de negros marginalizados,
habitantes da periferia e prostitutas do “baixo meretrício”, ele passa
a ter uma aceitação como mercadoria de consumo, possibilitando
ganhos econômicos e prestígio para quem o manipula.
Um fator a ser ressaltado é que a exploração do reggae a
que se refere o compositor Joãozinho Ribeiro se dá não tanto pelas
elites, mas principalmente pelos proprietários de clubes e radiolas,
que concebem os eventos apenas como fonte de lucro, sem revelar
nenhuma outra preocupação de caráter sócio-coletivo que possa
beneficiar a chamada “massa regueira”, dinamizadora dos eventos.
Ainda que alguns preconceitos sejam quebrados, mesmo que
o ritmo esteja inserido em jingles e propagandas comerciais
veiculados nas emissoras de TV, permanece no plano social a
relação direta reggae/marginalidade. No próprio espaço das festas,
constata-se a exigência, pelos organizadores, de uma vigilância
acirrada sobre os regueiros, tanto por parte da polícia, como pelos
grupos de segurança, contratados especialmente para os eventos.
Mesmo que tenha se expandido atualmente para outros
setores considerados “mais higienizados” da cidade, o reggae ainda
não é aceito por esses grupos como um símbolo da cultura
maranhense, pois isso remeteria São Luís a uma Jamaica negra e
pobre, distanciando-se cada vez mais do título de Atenas Brasileira,
ostentado com tanto orgulho pelos intelectuais maranhenses desde
o século XIX, cujos descendentes, de sangue ou de orientação
Os sons do Atlântico negro ideológica branca, deixam transparecer uma atitude de repúdio à assimilação do reggae por amplos segmentos da população maranhense e, principalmente, à denominação Jamaica Brasileira atribuída a São Luís pelos DJ’s.
A presença do reggae estaria provocando uma atrocidade
na cultura maranhense, especialmente para aqueles que assimilaram
a ideologia de europeização, construída na sociedade brasileira após
a abolição da escravatura, quando o trabalho escravo foi substituído
pelo assalariado.
Se nos períodos imediatamente após a abolição da
escravatura, a presença do negro era vista como sinônimo de atraso,
de animalidade, e o ex-escravo era definido como incapacitado
para o desenvolvimento econômico e cultural da nação, a
identificação de São Luís com a Jamaica hoje, significa para alguns,
remetê-la a um passado de inferioridade e distanciamento em
relação à europeização pretendida e nega, assim, a importância da
presença da população negra, em grande parte responsável pela
construção da sociedade brasileira.
Deste modo, reivindica-se o título, “mais nobre”, de Atenas
Brasileira, como uma maneira de reforçar o desejo de ser menos
negro em sua cultura, menos africano, ou menos jamaicano, pois o
sonho de europeização precisa ser construído sob a concepção
dominante de desqualificação da herança cultural africana, que teima
em permanecer com fortes raízes no cotidiano religioso, do trabalho
e do lazer de amplos segmentos da população maranhense.
São essas raízes que desafiam as imposições das “elites
atenienses” de São Luís e trazem o reggae como uma força
dinamizadora de identidades que, apesar de ainda não serem
suficientes para transformar a cidade em uma nova Jamaica,
contribuem para o estabelecimento de novos referenciais de
identificação para segmentos populacionais que, desconhecendo
uma ou outra realidade, constroem seus próprios caminhos a partir
das pluralizações culturais que vivenciam.
O reggae é um dos elementos desse processo e ganha força
na concepção popular. Portanto, “o belo e edificante epíteto” de
Atenas Brasileira já não faz sentido, a não ser para a satisfação de
determinados segmentos sociais que se outorgam guardiões das
tradições como retrato de um passado escravista, este sim atroz,
pois violentador da dignidade humana.
Durante muitos anos, a propagação do reggae em São Luís
esteve ligada muito mais a um comércio alternativo de gravação
de fitas e ao aluguel de radiolas do que à industria cultural. A
divulgação se fez com a promoção de festas e programas de rádio.
As fitas eram gravadas de discos importados da Jamaica
que somente alguns discotecários tinham acesso, pois desde meados
dos anos oitenta, quando se deu a grande projeção do reggae na
ilha, muitos desses discos já estavam fora de catálogo na própria
Jamaica, chegando a São Luís como raridades.
Além do comércio de fitas, a programação de rádio teve um
papel muito importante nesse processo, pois possibilitou que o ritmo
alcançasse espaços cada vez mais distantes, tanto entre os diversos
segmentos da população da capital, como nos municípios e povoados
rurais do interior do estado.
Os programas, embora mantidos pelas emissoras, eram feitos
com material exclusivo dos DJs, porque as próprias emissoras não
tinham os discos de reggae.
Uma das diferenças marcantes em relação à Jamaica é que
o reggae em São Luís é dançado aos pares. A dança adquiriu essa
característica misturando passos do forró e do merengue,
predominantes na região.
Embora a predominância seja dançar aos pares, algumas
pessoas preferem dançar sozinhas próximas às caixas de som. Há
também as coreografias coletivas, com grupos de três ou cinco
pessoas exibindo passos coordenados.
As pessoas gostavam porque era música lenta. Na época, a
gente não sabia separar o que era reggae, o que era música
lenta. A gente dançava sem fazer definição. (Riba Macedo,
discotecário:
A dinamização do ritmo jamaicano no Maranhão coincide
com a explosão dos hits da “Discoteque” na região Sudeste do
País. Tanto que os primeiros sons de reggae em São Luís foram
pela música de Jimmy Clyff. Seus discos estavam chegando ao
Brasil no embalo desse novo som e já podiam ser comprados nas
lojas locais.
Muitas pessoas afirmam que antes de se conhecer a palavra
reggae no Maranhão, esse ritmo era identificado como “discoteca
lenta”, “balanço”, ou “Jimi Clife”.
(...) antes de se conhecer a palavra reggae aqui, as pessoas
chamavam balanço, ‘ô que balanço bonito é o do Jimmy Clyff’,
então chamava Jimi Clife e tal (...) (Chico Pinheiro, maestro:
1998).
Enquanto nas regiões Sul e Sudeste a preferência musical
para as festas da juventude recaía sobre os ritmos mais acelerados,
como o rock, a discoteca ou o funk, que preferencialmente se
dança solto, nas regiões Norte e Nordeste os ritmos predominantes
eram: forró, merengue, baião, bolero etc., ritmos que se dançam
aos pares, ou “agarradinho” que é uma expressão nordestina para
as danças de salão.
A música estrangeira não tinha muita penetração, com
exceção do merengue que vinha da Guiana e era aceito porque se
assemelhava aos passos do forró nordestino.
A música internacional que se dançava aqui era o merengue,
porque na época tinham os cantores brasileiros. A gente
gostava muito de Lindomar Castilho, Carlos Alexandre, Altemar
Dutra, Evaldo Braga. Era aquele estilo que a gente dançava,
mas o merengue também estava no auge. O rei do merengue
aqui era considerado Luiz Calaf.
As músicas de Jimmy Cliff eram muito solicitadas nas festas
porque tinham um balanço diferente, que agradava ao público.
Depois chegou às lojas um LP de Johnny Nash, ‘I Can See
Clearly Now’, regravado no Brasil em l971. Essa música, junto
com outras de Jimmy Cliff, ‘You Can Get It If You Really Want’
e ‘I Love I Need’, faziam muito sucesso nas festas no início
dos anos setenta. (Riba Macedo: julho/98).
As radiolas tiveram também uma grande importância no
processo de divulgação do reggae em São Luís. Elas são sistemas
montados com uma aparelhagem sofisticada, contendo várias caixas
de som formando paredões nos clubes, possuindo semelhanças com
os “sound systems” jamaicanos que popularizaram o Ska e depois
o Rock Steady como alternativa ao controle excessivo exercido
pelo governo à rádio jamaicana.
Operadas por discotecários que nem sempre são os seus
proprietários, as radiolas são contratadas para animar festas em
vários pontos da cidade, da mesma forma que os sound systems
jamaicanos. As radiolas maranhenses não nasceram com o reggae,
elas já existiam anteriormente, promovendo festas com forró,
lambada, merengue, entre outros ritmos, em festejos de santo na
capital ou no interior do estado6.
A partir do início dos anos oitenta houve uma proliferação
desses equipamentos. Voltados quase exclusivamente para a festa
de reggae, eles contribuíram para que o ritmo se espalhasse
praticamente por todos os bairros de São Luís, oferecendo lazer
para uma grande faixa da população de baixa renda que não tinha
condições de adquirir os discos.
Curiosamente, como havia uma competição intensa entre os
discotecários ambulantes na Jamaica que chegavam a raspar a
etiqueta ou o selo dos discos novos para dificultar a aquisição pelos
concorrentes, em São Luís essa prática também foi adotada pelos
produtores das festas de reggae.
A disputa pela exclusividade de um disco sempre foi muito
acirrada. Alguns proprietários de radiolas chegavam a comprar todos
os exemplares de um mesmo disco e raspar os selos para que
outros não pudessem identificá-lo, criando rivalidades entre eles.
Essa atitude, se de alguma forma serviu para conquistar o
público, criou também uma animosidade entre os radioleiros e
discotecários que mantinham em segredo suas fontes de aquisição.
Segundo eles, a evolução musical na Jamaica é muito rápida,
e as músicas preferidas dos regueiros maranhenses não são
encontradas facilmente. Por isso, quem conseguir mais raridades
vai ter mais condições de assegurar o seu público e se manter em
evidência junto à “comunidade regueira”.
Por tudo isso, é possível compreender a importância do
reggae como conseqüência da dinâmica expansão midiática que
ultrapassa as fronteiras nacionais com uma velocidade inusitada
neste final de século.

Coisa de nego que mora ali
Pelas ondas de rádio e pelos clips televisivos o ritmo se
espalhou pelo planeta, redefinindo seu território de atuação,
determinando a criação de novas linguagens e estéticas
comunicativas em várias regiões, especialmente, nos locais de
grande concentração de população negra. No Brasil, este fenômeno
pode ser observado em regiões como Maranhão, Bahia, Baixada
Fluminense etc.
Para alguns regueiros maranhenses a herança negro-africana
é responsável pela concepção pejorativa que se atribui ao reggae e
também pelos atos de discriminação que vivenciam por serem
relacionados a ela.
Ainda que não estejam ligados a nenhum movimento político
organizado, muitos demonstram ter consciência de que a
discriminação se dá pela sua condição social e racial.
O reggae vem do negro, não é música dos brancos, por isso a
gente se identifica com ele (Ronaldinho, dançarino).
O reggae é música do negro, é uma música marginalizada. O
contingente de negros aqui no Maranhão é muito grande, é
imenso mesmo e tá sempre na periferia, onde tem sempre um
salão de reggae, sabe? É um ritmo negro, um ritmo que mexe
com a gente, no tempo que a polícia vivia baixando o pau na
negrada. Os brancos nem sabiam que o reggae existia. Agora
que o reggae virou moda, os brancos começam a invadir o
salão e a gente não tem mais espaço pra dançar (Guiu Jamaica,
dançarino).
Analisando o desenvolvimento das escolas de samba
cariocas, Clóvis Moura7 aponta para o papel integrativo do carnaval.
O mesmo argumento vale para as festas de reggae, bem como
para a maioria das festas populares.
Existe um caráter integrativo do ponto de vista sociológico
nessas festas, já que todos os participantes, a princípio, estão ali
com o mesmo objetivo da busca do lazer. Entretanto, não se pode
perder de vista que esse caráter integrativo é momentâneo e não
elimina as diferenças e nem as desigualdades, pois mesmo que
determinados grupos estejam participando de uma atividade comum,
essa participação não se dá em condições de igualdade para todos.
De fato, no carnaval essa relação pode ser constatada em
várias instâncias, podemos dizer que ela se expressa tanto na
exibição das fantasias, como nos espaços escolhidos ou oferecidos
para o lazer. Para os que compõem o minoritário quadro das elites
são ofertados espaços luxuosos, enquanto para a grande maioria,
resta o anonimato nas alas e baterias das escolas de samba, nas
cordas dos trios elétricos baianos, ou até mesmo, a exclusão dos
espaços de lazer.
Nesse sentido, o reggae é, para alguns, mais uma opção de
lazer entre outras, enquanto para os segmentos definidos como
regueiros que sofrem as consequências da exclusão, as alternativas
de lazer são consideravelmente mais restritas.
Dessa forma, o espaço para estes últimos, serve também,
como alternativa de auto-afirmação, uma vez que o objetivo é estar
entre seus iguais. Daí a presença do branco ser vista, por alguns,
como uma invasão, geralmente incômoda, já que este é a
representação do grupo que caracteriza o reggae como uma
atividade marginal, ameaçadora, passível de vigilância e controle.
Na verdade, a discriminação contra o negro não se dá por
conta do reggae. Ao contrário, o reggae, a exemplo de várias outras
manifestações que recebem o mesmo tratamento, é discriminado
por sua identificação como “coisa de negro” e, neste sentido, é
atingido também, pela desqualificação atribuída às atividades lúdicas
construídas pelos grupos negros na cultura brasileira.
As reações de vigilância e controle exercidas, por exemplo,
pela polícia e pela imprensa local refletem a concepção das elites
maranhenses sobre o reggae e seus freqüentadores, contribuindo
para a construção de uma imagem estereotipada do regueiro.
Por outro lado, a presença cada vez maior de grupos não
negros (jovens estudantes da classe média e até turistas nacionais
e estrangeiros) em alguns “clubes de reggae” possibilita ao regueiro
um auto-reconhecimento, levando-o a assumir essa condição como
uma identificação positiva. Além do que, quando é reconhecido
como um bom dançarino ou um bom DJ, ele (o regueiro) se sente
prestigiado frente à “comunidade”
Sem dúvida, as festas do reggae atribuíram visibilidade a
uma grande parcela da população de baixa renda em São Luís,
onde se concentram majoritariamente os grupos negros. Para estes,
dançar afasta as angústias do cotidiano.
Tinhorão mostra que desde o século XVI os batuques de
escravos representavam momentos de expressão de alegria e
felicidade, mesmo em meio às agruras da escravidão, de tal forma
que causavam espanto nos fazendeiros. Ele considera que
O fato de os batuques constituírem para os escravos africanos,
desde o século XVI, um dos raros momentos de livre exercício
de seus costumes originais, ia garantir a esses encontros uma
riqueza de expressões de que os colonizadores jamais poderiam
imaginar a extensão. (1988:45).
Essa diversidade de práticas rituais, religiosas ou de lazer
manifestadas pelos segmentos negros, escravos ou libertos,
ultrapassa a compreensão das elites que, presas às orientações
cristãs européias, sempre atribuíram às manifestações dos
afrodescendentes, um caráter de lascivosidade e desordem.
Legitimada entre outras coisas, por uma moralidade cristã, a
escravidão impôs aos negros escravizados a imagem do pecado,
controlando não apenas suas vidas, mas também seus corpos e
almas.
O próprio corpo é depositário do pecado, portanto, tem de
ser coberto e aprisionado para inibir seus anseios e transformá-lo
em simples instrumento de trabalho.
Maria Lúcia Montes mostra que esse mesmo corpo
neutralizado pelos horrores da escravidão, traz consigo a inscrição
simbólica dos confrontos entre a civilização ocidental e as culturas
profanadas pela diáspora.
Assim, ele se projeta como um elemento de desafio ao poder
das elites, inventando gingas e artimanhas que constantemente
apontam para a ambigüidade da moral escravista, a qual ao mesmo
tempo em que proíbe sua exposição pública, utiliza-se deste corpo
para satisfação de desejos. Ainda segundo Maria Lúcia Montes
(2000: 65)
Mesmo para o senhor, o corpo-coisa do escravo propõe a
experiência assustadora da ausência de limites: pode ser
surrado, torturado, dilacerado e morto, mas também apropriado
a bel-prazer, para satisfação dos apelos da carne.. Assim, as
marcas que designam esse corpo enquanto outro-mercadoria,
instrumento de trabalho, o primitivo a ser domado — também o
assinalam como objeto de repulsão, desejo e sedução.
Sem dúvida, em que pesem as várias e diversificadas
tentativas de controle exercidas em nome da religião, da ordem
social ou da moral burguesa, a dança sempre foi uma das mais
fortes expressões dos grupos humanos em toda a história da
humanidade: em busca da liberdade, em agradecimento aos deuses
pelas alegrias da vida, pelos ciclos de colheita nas sociedades
agrárias e da fertilidade em sociedades tradicionais ou, simplesmente
pelo prazer de se sentir bem.
A ginga, a malícia, a sensualidade, representam a explicitação
da rebeldia e expressam, também, as angústias e as alegrias que
não podem ser pronunciadas livremente, mas são representadas
por uma memória corporal que burla a vigilância das elites com
uma linguagem simulada.
Essas performances desenvolvidas pelos grupos negros que
viveram a diáspora, estão relacionadas com as lembranças
armazenadas, tanto individual como coletivamente, desde um
passado no qual a sujeição à condição de escravo ao mesmo tempo
em que bloqueava as condições de emancipação do indivíduo,
instigava-lhe a sociabilidade, com a qual se produziu a ligação com
o presente.
Assim, mesmo considerando as especificidades, existem
fortes aproximações culturais seja entre os povos do Caribe, da
Amazônia, ou da América Latina. Isto nos leva a afirmar que samba
de roda, merengue, maracatu, bumba-meu boi, capoeira ou reggae,
entre tantos outros, são vertentes rítmicas produzidas na diáspora
africana, que mobilizam segmentos das várias regiões estendendose
até a África, num percurso de ida e volta tanto nas ondas
midiáticas da indústria cultural como nas marés do Atlântico Negro.

Postado por:enilson nonato
Fonte: http://www.revistabrasileiradocaribe.org/revista_15.pdf

PROJETO REGGAE É CULTURA AFRICAR BAR

2010-11-12T10:38:00.000-03:00

HISTORIA DO REGGAE

2010-09-28T10:28:00.000-03:00

HISTÓRIA DO REGGAE por MarcosDias no Videolog.tv.

BOB MARLEY -ONE LOVE

2010-09-28T10:24:00.000-03:00

bob marley - one love por kostelynha no Videolog.tv.

JA TEVE...NINGUEM MERECE

2010-09-28T10:19:00.000-03:00

Ja teve, Ja teve, Ja teve sua chance ja por brunao13 no Videolog.tv.

2° CELEBRAÇÃO ECUMÉNICA DE REGGAE

2010-09-01T12:00:00.003-03:00

2° Celebração Ecuménica de Reggae

Associação Cultural dos Movimentos Reggae do Pará (AMOR), irá realizar no próximo no dia 18 de setembro, a 2° Celebração Ecuménica de Reggae.
Diversas pessoas, de religiões e crenças diferentes, estiveram presentes no primeiro encontro, realizado com muitos elogios. Todos celebraram o a fé em deus, ritmado com muita musica reggae.
Dando continuidade ao projeto, o segundo encontro será a partir das 18h. As musicas ficarão por conta das bandas Naticongo e Mara Ras, junto aos DJ's Enilson Nonato, Lú Marley e Vitor Pedra.
O celebrante do encontro ecumênico será o reverendo Marcos Barros, pároco da Igreja Anglicana do Brasil.

SERVIÇO
2° Celebração Ecuménica de Reggae
Data: 18 de Setembro de 2010
Hora: 18h
End: Paroquia de São Lucas, Conjunto Gleba II - 5° rua - n° 137 – Bairro da Nova Marambaia (prox. a Rua da Marinha)

COLABORAÇÃO :PABLO VITRATION

REGGAE CULTURE FAZ 3 ANOS

2010-08-31T14:30:00.001-03:00

[H4][B][1]
DIA 04 DE SETEMBRO
ISSO MESMO DIA 04 DE SETEMBRO (SÁB).
NIVER DE 3 ANOS DO REGGAE CULTURE !!!!!
COM A PARCERIA DO PROJETO REGGAE É CULTURA
LOCAL : COISAS DE NEGRO -LOPO DE CASTRO ENTRE 5° E 6° RUA EM ICOARACI
- MAXIMA SEQUÊNCIA SÓ NO VINYL
DJ'S :
SERGINHO MORAES
ENILSON NONATO
CURY PEDRA
E VÁRIOS CONVIDADOS
- ATENÇÃO !!!!!
*NA COMPRA DE SEU INGRESSO
VC REGUEIRO GANHA 1 LATINHA DE CERVEJA GRÁTIS
- SORTEIO DE BRINDES
- SUPER BOLO PARA OS REGUEIROS
- PRESENÇA DE VÁRIOS DJ'S DE REGGAE DE BELÉM
* E AINDA VEM MAIS NOVIDADES POR AÍ, AGUARDEMMMMMM !

PROJETO REGGAE ROOTS NO CENTRO

2010-08-23T13:39:00.001-03:00

MAX ROMEO DIA 11 /09 BELÉM -PA

2010-08-23T13:10:00.001-03:00

O REGGAE LUDOVICENSE

2010-08-23T12:53:00.000-03:00

O REGGAE LUDOVICENSE:
UMA LEITURA DO SEU SISTEMA LÉXICO-SEMÂNTICO
Elaine Peixoto Araújo

RESUMO
O reggae, ritmo nascido na Jamaica, alcançou, nas últimas três décadas, uma popularidade inegável em São Luís do Maranhão. Esta intensa presença do reggae no cotidiano maranhense possibilitou o surgimento de um reggae marcadamente ludovicense, repleto de peculiaridades. No tocante ao campo lingüístico, percebe-se um vocabulário próprio do regueiro maranhense, uma espécie de subcódigo que o legitima. O presente trabalho busca descrever em parte o universo lingüístico do movimento regueiro maranhense, tomando por foco o seu aspecto léxico-semântico e relacionando-o a seu contexto sócio-histórico. Por meio da análise deste sistema lexical específico, busca-se, também, uma melhor compreensão da diversidade de uso da língua materna, bem como a contribuição do reggae para a variedade maranhense da língua portuguesa.
Palavras-chave: Reggae, Léxico, Identidade sociocultural.
INTRODUÇÃO
O reggae, ritmo nascido na Jamaica, alcançou nas últimas três décadas, uma popularidade em São Luís do Maranhão que não se pode contestar. Esta intensa presença do ritmo no cotidiano maranhense possibilitou o surgimento de um movimento regueiro marcadamente ludovicense, repleto de peculiaridades.
No tocante ao campo lingüístico, observa-se um vocabulário próprio do regueiro, uma espécie de código pertencente a este movimento de identidade cultural que o legitima. Em função desta diversidade cultural presente no Estado, que deflagra na comunicação com o aparecimento de diversas variedades lingüísticas, é que se faz essencial investigar as lexias deste grupo específico (desconhecidas até então por muitos maranhenses), para uma melhor compreensão do caráter multidialetal do português brasileiro.
A presente pesquisa objetiva a análise e descrição de parte do universo lingüístico da comunidade regueira ludovicense, tomando por foco seu aspecto léxico-semântico e relacionando-o a seu contexto sócio-histórico. Para a concretização desses objetivos anteriormente citados, foi feito um levantamento bibliográfico referente à temática em questão e, principalmente, foram realizadas entrevistas com apresentadores de programas de reggae, autores de livros, dj’s, donos de radiolas, cantores, bandas, produtores de festas, dançarinos, colecionadores e alguns freqüentadores desse movimento.
As entrevistas foram realizadas com os grandes nomes do reggae porque se percebeu que o processo de criação lexical dava-se nesse sentido; as expressões originam-se, em geral, da boca dessas pessoas influentes e são adotadas, em seguida, pela comunidade regueira. Era necessário, portanto, ir-se direto às fontes.
Feito um arrolamento lexical a partir destas entrevistas, iniciou-se um estudo do vocabulário do grupo, elegendo-se, para este momento, algumas das principais lexias da comunidade regueira, no intuito de investigar a sua etimologia, motivação e emprego.
REGGAE, UM CLAMOR AFRICANO
RE-SIGNIFICADO NAS AMÉRICAS
A história deste gênero musical acompanha o próprio percurso histórico do lugar onde nasceu, a Jamaica, uma ilha do Caribe localizada no centro da América Central. Um lugar repleto de índios arawak (em português, aruaques) antes da chegada de seus colonizadores, a Jamaica foi “descoberta” em 1494 por Cristóvão Colombo, e, primeiramente se chamava Xaymaca, nome indígena que significa “terra das primaveras” e, por extensão, “terra da madeira e das águas”.
Com a intensa política de exploração e extermínio do sistema colonial, os índios foram dizimados. Para suprir a carência de mão-de-obra, a ilha recebeu, em seu período de colonização espanhola, e, posteriormente, inglesa, uma grande quantidade de negros da África Ocidental, que, forçosamente, deixavam seu continente-mãe para a realização de atividades compulsórias no Novo Mundo.
Apesar de toda a revolta e humilhação, sempre mostraram sinais de sua sensibilidade, expressando na dança e/ou na música a esperança de melhores dias e a crença de que todo aquele sofrimento seria passageiro. Foram, exatamente, o seu bailado, o seu ritmo e o seu canto de resistência os primeiros alicerces da cultura jamaicana.
O reggae, até nossos dias, continua sendo um canto de descontentamento do povo, um grito de denúncia em favor da transformação social. Foi batizado em 1968 por Toots and the Maytals, com a música Do the Reggay. Segundo os próprios músicos (ou seja, o cantor e sua banda), a palavra teria vindo de raggedy, adjetivo muito utilizado no dia-a-dia jamaicano, que denota algo deteriorado, surrado ou muito usado.
Remetendo-se àquelas primordiais manifestações culturais africanas, percebe-se que o reggae é o resultado de toda uma evolução musical que começou com a forma folclórica mento, fundamentada nas canções dos negros escravizados. Este antepassado do reggae “[...] desenvolveu-se baseado no ritmo das músicas de trabalho que ajudavam os escravos a sobreviver através de longas horas de esforço estafante com a picareta” (CARDOSO, 1997, p.18).
Essa forma musical nativa proveniente de tanta labuta, juntamente com o rhythm & blues americano, motivaram o surgimento do ska, que, por sua vez, originou um outro ritmo, o rocksteady. A transição do rocksteady para o reggae acontece no momento em que esta marcação do baixo se torna ainda mais acentuada e a pulsação mais lenta, dando uma maior cadência ao novo ritmo. E “Nasce assim o movimento Reggae, colocando em primeiro plano o baixo e a bateria, deixando os outros instrumentos como acompanhamento secundário”. (CORONA, 2003).
O ritmo nasceu nos chamados “bairros de lata” da Jamaica, bairros da periferia edificados em barracões de zinco. É através desse dado que se depreende que, desde o seu aparecimento, o reggae sempre foi um som do gueto. Mas a magia do reggae, talvez, esteja no fato de conseguir mobilizar a população negra, mostrar a insatisfação para com a realidade, a discriminação racial sofrida e criar uma atmosfera de valorização das raízes negras, buscando reverter, assim, a opressão.
Com relação à construção e valorização da identidade, o reggae, em São Luís é, sem dúvida, o elemento de identificação da juventude negra, que assim o elegeu desde a década de 70. Uma primeira característica importante do movimento regueiro maranhense a ser citada é que, até hoje, a comunidade regueira de São Luís dança preferencialmente ao som dos reggaes jamaicanos produzidos nos anos 60 e 70 (o que não acontece mais, uma vez que, na Jamaica, a atual tendência é o dance hall, um reggae mais eletrônico) e ainda manifesta um menor interesse pelos reggaes brasileiros. “A preferência é exclusivamente pelo reggae original da Jamaica”. (SILVA, 1995, p.79)
Outra particularidade a ser destacada é a predileção por músicas mais vagarosas, que evocam uma atmosfera mais apaixonada; “[...] não existe entre os regueiros de São Luís uma ligação forte com Bob Marley. A preferência é por outros cantores considerados mais românticos, como John Holt, Gregory Isaacs, Erick Donaldson, entre outros”. (SILVA, 1995, p.94).
Uma das razões pelas quais, talvez, este ritmo tenha se fincado em solo maranhense é a grande população negra presente tanto neste estado como naquele país, fato que já leva a uma certa identificação étnica, e, por conta disto, a um gosto comum pelos ritmos de raízes africanas. Poderia ser citada aqui, também, alguma semelhança no meio social, na medida em que os dois povos vivem realidades de pobreza parecidas, e o reggae é, exatamente, um grito de protesto, uma forma de expressão dos menos favorecidos.
Outro possível motivo para a grande identificação do maranhense com o reggae é a semelhança do reggae roots (o executado nos salões de São Luís) com certas manifestações culturais maranhenses, como, por exemplo, o bumba-meu-boi. Esta proximidade musical é, aliás, claramente audível: a célula rítmica do reggae roots é compatível com a de alguns sotaques mais ralentados do bumba-meu-boi (como o sotaque da Baixada) e é, em função desta semelhança, que ambas as células podem ser construídas sob o compasso 2/4.
Percebe-se que a pulsação do reggae feita pelo contrabaixo elétrico e pelo bumbo da bateria é a mesma feita pelo pandeirão e pelo tambor-onça no bumba-meu-boi. O reggae também possui compatibilidade rítmica com uma outra manifestação da cultura maranhense, o bloco de ritmos; a marcação feita pelo pedal da bateria muito se aproxima da do contratempo, aquele longo tambor dos blocos tradicionais da cidade.
Há muitas versões para o primeiro encontro dos maranhenses com o ritmo jamaicano. A versão mais aceita é a de que, no começo dos anos 70, um apreciador de músicas caribenhas àquela época, Riba Macedo, teria tido acesso a alguns discos de reggae vindos de Belém (estes, por sua vez, contrabandeados da Guiana Francesa) e teria começado a levá-los a festas “regadas” aos sons do Caribe, festas promovidas por donos de radiolas, como “Carne Seca” (José de Ribamar Maurício Costa).
Cabe, neste momento, lembrar que o reggae não foi o primeiro ritmo das radiolas do Maranhão, que antes executavam outros ritmos caribenhos, como a salsa, o bolero e o merengue. Estes ritmos embalaram os freqüentadores dos salões de São Luís e do interior (principalmente da baixada maranhense) até meados da década de 70.
Os freqüentadores destas festas, mesmo não sabendo o nome daquele ritmo, aprovaram a sua cadência mais vagarosa e já buscavam seus pares no momento em que os reggaes eram executados. Dançavam-no de forma similar aos outros ritmos caribenhos, num intenso deslizar de corpos, com movimentos de muita sensualidade. Desta “interferência de passos” nasceu uma das particularidades do reggae maranhense, o dançar agarradinho, e, hoje, “[...] São Luís é o único ou um dos poucos lugares do mundo onde se dança reggae aos pares” (SILVA, 1995, p.25).
Assim, o reggae foi, aos poucos, inserindo-se e firmando-se no gosto do público maranhense, até que na década de 80/ começo da década de 90, consolidou-se como o principal ritmo da periferia de São Luís, que passou a ser chamada de Jamaica Brasileira ou Capital Brasileira do Reggae. Neste momento de grande aceitação da música de Jah, as radiolas já quase não tocavam outros ritmos; sua preferência passou a ser a execução de reggaes que, a partir de então, transformaram-se em verdadeiras “pedras preciosas”. E quão preciosas eram...
Os proprietários de radiolas pagavam quantias exorbitantes pela posse exclusiva de um LP. Esta disputa era tão acirrada, que chegavam a financiar viagens de algumas pessoas para a busca de raridades na Jamaica, Londres, Holanda e França. A mola mestra do movimento tornou-se a exclusividade; as radiolas possuidoras de reggaes raros e comoventes (que abalavam, agitavam e emocionavam) eram as eleitas pela massa regueira. O objetivo do regueiro ao ir a uma festa era ouvir os melôs (os reggaes) exclusivos de sua radiola e sentir a motivação, o delírio do discotecário ao executá-las. Esta
[...] capacidade de manter a exclusividade fonográfica garante a alguns proprietários de radiolas a permanecer em evidência junto à comunidade regueira, e, por sua vez, é a comunidade que nesse ranking elege os melhores, independente do tempo de existência da radiola ou do clube. (SILVA, 1995, p.53).
Atualmente, apesar de muitos reggaes já estarem disponíveis para download na Internet, as radiolas ainda buscam os LP’s originais, uma vez que “A essência do reggae maranhense é o chiado da bolachinha” (SILVA, M. V., 2003).
A exclusividade mantém-se nestes tempos de aumento constante do dólar não mais por meio de viagens internacionais, mas pela encomenda de músicas pelos proprietários das radiolas. Com isso, cantores jamaicanos que moram em São Luís, como Norris Colle e Bill Campbell ou mesmo cantores locais como Dub Brown, compõem suas músicas (às vezes até a gosto da radiola), vendem-nas e um contrato de exclusividade é cumprido; a música só poderá ser executada pela radiola que a encomendou até o lançamento do cd do cantor. Estas encomendas musicais são negociadas a preços astronômicos, e pode-se, certamente, inferir-se por meio deste fato que a posse de exclusividades ainda é a grande vedete do reggae.
As radiolas continuam sendo as grandes difusoras do reggae e o seu grande sustentáculo. Somente na capital, há mais de oitenta delas, entretanto se especula que em todo o Estado haja mais de quatrocentas. Esses sistemas colossais de som contam, em média, com 24 a 36 caixas por conjunto, que é chamado de paredão ou coluna. Cada radiola possui, aproximadamente, quatro paredões, quando não existe a divisão de radiolas; a Itamaraty, uma das principais radiolas da cidade, subdivide-se em Itamaraty 1, 2 e 3, ou seja, doze paredões de som! A subdivisão de uma radiola possibilita a participação em vários eventos em um só dia, e, principalmente, a obtenção de maior lucro.
O ritmo do reggae, em São Luís, é um bem cultural da população de baixa renda, que encontra ali, naqueles salões de festa um elo de identificação. Mas apesar de ser um verdadeiro sucesso entre a massa regueira, é visto, ainda, pelas classes de maior prestígio econômico, como um ritmo inferior.
Compreende-se, nesse sentido, que o reggae jamaicano é um produto cultural construído a partir de elementos africanos, em outras palavras, é uma re-elaboração, uma re-significação da cultura africana em terras americanas. O reggae no Maranhão, sem desmerecê-lo, é uma espécie de “café coado duas vezes”, visto que, ao chegar ao Estado, fez-se passar por uma terceira elaboração. Por conta disso, adquiriu contornos particularmente maranhenses, características específicas deste alegre povo que o recebeu e o adotou, tanto que hoje é um dos ritmos que traduz o povo e o modo de viver maranhense.

LÉXICO E CULTURA:
A LÍNGUA COMO DESVELAMENTO DO PATRIMÔNIO
SÓCIO-CULTURAL DE UMA COMUNIDADE
Apesar de o homem, no momento de seu nascimento, possuir uma determinada maneira de ser baseada na presença de caracteres físicos e mentais particulares, ele já encontra um mundo anteriormente organizado. Desse modo, ele também se forma a partir do que “já está aí”, a partir dos bens culturais que a ele se apresentam e que facilitam a sua adaptação no mundo, como a caça, a pesca, os utensílios criados para o armazenamento de alimentos, as instituições sociais, os sistemas de crença, os padrões de comportamento, a língua etc. Assim, ao mesmo tempo em que molda o mundo com suas novas idéias, tem seu espírito moldado pelas conceituações intelectuais de sua época, na medida em que “[...] nasce num mundo de significações e de valores postos em precedência”. (CRIPPA, 1975, p. 184).
O homem apresenta-se, desde o início, como cultivador. Não só de terra, dos rebanhos e das forças da natureza. Cultiva seus gestos, suas expressões, sua fisionomia, seus hábitos de habitar, de vestir-se e de alimentar-se. Cultiva a amizade, cultiva o espírito, cultiva as relações com os entes divinos [...] (CRIPPA, 1975, p.182)
A sua cultura reside, exatamente, nesse cultivar; porém o homem continuamente intervém no mundo para adaptá-lo às suas necessidades e, mesmo integrado a uma cultura, adaptado a certos padrões culturais, aquele seu “algo de individual” gera transformações, imprimindo, na cultura, as marcas do seu espírito inventivo, modificando-a. Logo, é nesse contato com a realidade que o homem cria e recria seus bens culturais e, mais ainda, significa-se e constrói-se com eles.
Sabe-se que o homem expõe suas idéias e seu modo de ver o mundo, principalmente, por meio das palavras. Assim, palavras são criadas porque o homem é um ser de novos pensamentos e palavras são também norteadoras, pois lhe informam sobre as coisas do mundo. Por ser uma das criações humanas, a língua é parte de sua cultura; por acumular simbolicamente e transmitir o que o homem já edificou em termos mentais e materiais (nomeando este conhecimento para que seja socializado), a língua é, também, o grande veículo das realizações humanas. “Instrumento social de comunicação, a língua existe intimamente ligada à cultura de um povo. É ao mesmo tempo elemento da cultura e instrumento dessa mesma cultura”. (CARDOSO, 1988, p.231).
Revela-se, nesse sentido, uma íntima relação entre língua e cultura, visto que a língua representa simbolicamente tudo aquilo “[...] que o homem criou na base das suas faculdades humanas” (CÂMARA JÚNIOR, 1972, p.266), ou seja, toda a sua cultura. E como cada grupo humano possui sua história e modo de viver particular, as línguas também são marcadas pelos traços destas atividades sócio-culturais específicas.
Tomando por base estas reflexões, a atenção volta-se a um aspecto da língua que muito se renova e enriquece – o léxico. O léxico é o cerne de uma língua, o conjunto de vocábulos ou expressões que a compõem; ele abriga todo o repertório conceitual, todas as unidades formadoras do sistema lingüístico e estas unidades, por sua vez, são criadas a partir das necessidades e interesses de uma comunidade em reportar-se a novos elementos.
A expansão do léxico provém da necessidade de um grupo em designar novos conceitos, fenômenos e objetos que passam a existir, frutos da criação e descobertas humanas – de sua necessidade lingüístico-expressiva. É por esta razão que o léxico é o domínio da língua mais sujeito a modificações; porque obedece a um processo constante e espontâneo de expansão, acompanhando e reajustando-se às sociedades em seus cursos de mudanças na História.
O léxico refere-se, assim, à feição do falar de uma comunidade, o seu modo de viver, porém o aspecto e a cor dessa nomenclatura dependerão do ambiente físico e/ou dos fatores sociais/culturais que modelam as atividades de seus indivíduos. Ou seja, “O léxico de uma língua forma-se na História de um povo” (FIORIN, 2001, p.115). Deste modo, as características e interesses particulares de uma região adormecem no próprio conjunto de expressões utilizado por seus falantes; o sistema lexical de um grupo “denuncia” toda a sua organização social. “O léxico completo de uma língua pode se considerar, na verdade, como o complexo inventário de todas as idéias, interesses e ocupações que açambarcam a atenção de uma comunidade.” (SAPIR, 1961, p.45).
Nesta perspectiva, analisar o léxico de uma comunidade é desvelar as suas práticas sociais em seu acervo de palavras; é compreender a história, as manifestações artísticas, as religiões, as atividades econômicas, os valores, etc. como sendo importantes elementos constitutivos de um grupo. É desvelar todo o seu patrimônio sócio-cultural; tudo aquilo que construiu, constrói e que deixará para a posteridade.
Insere-se, neste contexto, o “léxico maranhense” que é marcado por algumas expressões lingüísticas particulares, originadas da grande influência do reggae na realidade social ludovicense. Depreende-se disso que as estruturas sociais estão expostas nas estruturas lingüísticas e o movimento regueiro, sendo, já, uma expressão da cultura maranhense, imprimiu as suas lexias na fala daquele povo.
Contudo, estas alterações não descaracterizam o léxico de uma língua, uma vez que possui uma espécie de agregado de lexias sempre compartilhadas por seus falantes. Este agregado lexical comum,
[...] que caracteriza uma língua é tão resistente quanto a gramática porque as noções que ele expressa, de um lado, não são afetadas por mudanças econômicas e sociais, e, de outro, porque são de uso geral e coloquial. Esse fundo comum é o sustentáculo da estrutura léxica de uma língua. (FIORIN, 2001, p.113).
As lexias criadas pelo movimento regueiro ludovicense retratam toda a sua ambiência física e social: os equipamentos de som que dão vida às festas (radiolas), os grandes nomes do reggae (magnatas), as músicas românticas que são executadas (pedras manhosas) e até mesmo algumas situações desinteressantes que possam vir a acontecer, como a recusa de um convite para dançar (passar um ferro).
Diante do exposto, conclui-se que estas variedades lexicais presentes na fala maranhense, em momento algum, representam a ruína ou o desmoronamento da Língua Portuguesa (segundo a visão de alguns preconceituosos), mas espelham a história, a dinamismo cultural presente no país e a dinamicidade da língua portuguesa falada no Brasil. É preciso atentar-se para o fato de que a expansão lexical é natural e está fortemente marcada por condicionantes sócio-culturais.

ANÁLISE DO LÉXICO: O COROLÁRIO DA PEDRADA
Sabendo-se que as palavras designam os fenômenos do mundo, faz-se essencial a investigação do campo léxico deste movimento para que, de modo igual, observe-se todos os componentes de natureza sócio-histórico-cultural que determinaram a configuração deste vocabulário, tão repleto de particularidades. Segue, pois, a análise semântica de seus principais itens lexicais:

Pedra, pedra de responsa, pedrada, varada, pancada e tijolada. (s.f.)
As unidades lexicais pedra, pedra de responsa, pedrada, varada, pancada e tijolada possuem significações equivalentes no movimento regueiro e nomeiam “um reggae muito bom, bonito ou envolvente” (ALiMA..., 2003), uma acepção bem peculiar e interessante.
Provavelmente, a escolha de pedra se deva ao fato de que seu referente, em toda a história, sempre possuiu um importante valor simbólico para a humanidade. Conforme demonstra Cunha (1982, p.590), esta lexia provém do latim petra –ae, derivada do grego pétra e refere-se à “matéria mineral dura e sólida, da natureza das rochas”. (FERREIRA, 1999, p.1525).
Os gregos tiveram, no princípio, pedras como deuses. A representação do sagrado pelas imagens atuais evoluiu desse culto litográfico, como atesta (CASCUDO, [19..?], p.694) “a pedra e depois a pilastra foram as representações iniciais”. Algum tempo depois, no Cristianismo, Pedro (substantivo próprio derivado de pedra), príncipe dos apóstolos foi considerado a base da igreja católica, o seu sustentáculo, pois, sob a sua figura, foram assentados os alicerces da igreja. “Também eu te digo que tu és Pedro, e sobre esta pedra edificarei a minha igreja [...]. Mt, 16, 18”. (ALMEIDA, 1993, p.23).
Pela associação com a solidez e resistência da pedra é que, segundo um dos entrevistados, José Eleonildo Soares, o “Pinto da Itamaraty”, uma música muito bonita na Jamaica é denominada stone, por ser uma música “de peso”, de força, de resistência; o Maranhão teria herdado espontaneamente esta lexia, traduzindo-a, assim, para o português (pedra).
Vale aqui ressaltar rapidamente que pedra já se tornou também um adjetivo, sinalizando algo superior, magnífico ou maravilhoso. Como exemplos, têm-se: aquela garota é pedra, esta música é muito pedra.
Quanto à locução adjetiva ou o qualificador “de responsa”, é a abreviação ou a redução do termo “de responsabilidade”, ou seja, um reggae de grande importância, digno de respeito por sua beleza.
As lexias pancada, tijolada, varada e pedrada, por sua vez, seguiram a mesma motivação semântica da palavra lambada. Morfologicamente, lambada é uma forma híbrida, constituída, como afirma Castro (2001, p.263), de lamba (do banto / kwa[1]) + ada (sufixo nominal português que indica ação), que significa “golpe de chicote, golpe dado com lamba (chicote, tala de couro)”.
Ferreira (1999, p.181) apresenta acepção similar, a de “golpe de chicote, tabica ou rebenque; lapada, lamborada”, mas para ele, etimologicamente, esta lexia é uma variedade de lombada, com assimilação. Pode-se dizer, analogicamente, que, se lambada é um golpe, um açoite físico; uma pedrada é um reggae de impacto que bate fortemente na alma (como igualmente as demais lexias) ou que abala o espírito por sua qualidade.

Melô (s.m.)
Investigada sob a perspectiva do reggae são-luisense, a lexia melô é muito utilizada em razão do não-conhecimento da língua inglesa por parte dos regueiros maranhenses. Porém, para eles, isso não se constitui um problema, na medida em que alegam que o mais importante é perceber e envolver-se com a melodia e pulsação rítmica do reggae. O regueiro “Não tem o conhecimento da linguagem, mas tem um conhecimento maior que é o feeling da música, ele sente a vibração da pancada [...]” (SANTOS, 2003).
Como, geralmente, as letras dos reggaes roots são compostas em inglês, o regueiro, para facilitar a identificação da música, bem como o seu pedido nas rádios, chama-a de melô + uma locução adjetiva determinada pela comunidade regueira por algum motivo particular.
Ilustrando este processo de denominação com exemplos, a música Sweet P. do grupo Fabulous Five é chamada, pelos regueiros maranhenses, de “melô da chuva”. Esta denominação não tem qualquer tipo de relação com sua letra: na ocasião em que foi lançada em São Luís pelo dj Carlinhos Tijolada no clube Barraca de Pau na Cidade Operária, chovia torrencialmente e, por conta deste fenômeno da natureza, a música foi designada desta forma.
A música White Witch da banda Andrea True Conection é conhecida na cidade por “melô do caranguejo”, contudo, o motivo, neste caso, foi a adaptação fonética (adaptação que, aliás, já inspira um interesse para pesquisas posteriores). Em seu refrão, há trecho em que é perguntado What’s gonna get you? (expressão idiomática inglesa que significa O que te chamará a atenção?, O que irá te prender?), o regueiro maranhense, ao escutar este refrão, acomodou a expressão ao sistema fonológico de sua língua materna, o Português, passando a cantar “olha o caranguejo”. E, assim, nasceu o “melô do caranguejo”.
O item lexical melô foi formado a partir do processo de redução de melodia, que designa uma “sucessão rítmica, ascendente ou descendente, de sons simples, a intervalos diferentes, e que encerram um certo sentido musical” (FERREIRA, 1999, p. 1313). A motivação desta lexia no reggae origina-se, especificamente, de uma certa ligação entre este sentido de composição musical com o ritmo do reggae. E, é em razão desta associação de significados, que melô indica, nos dias atuais, “os reggaes executados nas festas e programas de rádio”.

Radiola (s.f.)
A lexia radiola, datada do século XX, designa a junção de dois recentes e grandes inventos do campo da comunicação. Trata-se de um tipo de redução, segundo CUNHA (1982, p.660), de radi (o) + (vitr) ola. Na acepção de Ferreira (1999, p.1698), “é um aparelho em que se conjugam o rádio e a vitrola; radiovitrola”.
A lexia foi incorporada ao falar maranhense antes mesmo da chegada do reggae a São Luís, visto que as músicas eram executadas nas festas a partir da reprodução direta dos vinis pelos toca-discos, também chamados de vitrolas ou eletrolas, e emitidas pelas caixas de som amplificadas (ou ligadas a amplificadores).
Assim, atualmente no universo regueiro, radiola, “é o conjunto de equipamentos de som das festas de reggae” (ALiMA..., 2003) (mesa do dj + conjunto das caixas de som), pela relação quase indissociável que há entre os sistemas de som e o ritmo, desde a sua explosão nos anos 80 em São Luís. No tocante à qualidade, uma radiola não é analisada por seu tamanho ou quantidade de caixas de som, mas pela sua qualidade sonora (o que implica, de certa forma, uma boa emissão da marcação do contrabaixo) e pela seqüência de músicas executadas, que precisa agradar aos regueiros.

Radioleiro
A lexia radioleiro, ainda não dicionarizada, é formada por radi (o) + ol (a) + o sufixo nominal -eiro, que indica, na Língua Portuguesa, noções como a do indivíduo que pratica uma ação, como pistoleiro, aquele que pratica uma tarefa, como mensageiro ou aquele que exerce uma profissão, como marceneiro, sendo esta última a mais apropriada para o caso, pois a lexia é entendida, no contexto do reggae, como o substantivo que denomina “o proprietário de uma radiola”.

Paredão (s.m.)
Prosseguindo a análise das lexias, há um outro termo muito particular da comunidade regueira – paredão. Datado do século XVII, conforme Cunha (1982, p.582), é constituído por parede (do lat. parete) + ão (sufixo aumentativo nominal português).
Ferreira (1999, p.1500) e Houaiss (2001, p.2133), respectivamente, apresentam as seguintes acepções: “grande parede; muro alto e muito espesso, muralha e muro muito elevado e consistente.”
Relacionando as acepções dos dicionários à colhida em entrevistas, observa-se que a lexia foi criada por um processo de associação semântica, já que as caixas de som dos salões de festa realmente ganham a forma de muralhas colossais. Deste modo, paredão, nos salões da capital maranhense é “o conjunto das caixas de som das festas de reggae”. (ALiMA..., 2003).

Seqüência (s.f.)
Percorrendo este caminho de significações tão características do vocabulário regueiro ludovicense, chega-se à lexia seqüência, conceituada nos dicionários, em geral, de maneira semelhante, apresentando acepções muito parecidas com a de encadeamento, sucessão de elementos.
No falar das pessoas que fazem parte deste movimento cultural, quando uma série de reggaes é executada somente por uma determinada radiola, chama-se seqüência exclusiva. Cada radiola em São Luís possui sua seqüência particular, com um qualificador específico para chamar a atenção dos regueiros; a Estrela do Som possui a seqüência demolidora, a Itamaraty, a seqüência estilosa, a Rebel Lion, a seqüência indomável, a FM Natty Nayfson, a seqüência arrasadora.

Bolachinha (s.f.) e Bolachão (s.m.)
Tomando por referência HOUAISS (2001, p.480), que apresenta a acepção de bolacha como sendo “biscoito chato de farinha de trigo ou maisena, com pouco fermento, de forma retangular, de disco etc [...]”, depreende-se que, neste caso, diante da semelhança da forma arredondada do biscoito com os discos de vinil, surgiram, no vocabulário do reggae de São Luís, as formas bolachinha e bolachão, que nomeiam, respectivamente, “disco fonográfico compacto de vinil, com uma ou duas composições em cada lado” e “disco fonográfico grande de vinil, long play”. Faz-se importante registrar que a bolachinha e o bolachão, mesmo com o advento das fitas cassete, do cd e do md, ainda são muito utilizados nas festas.

Caber (v.i.)[2]
A lexia caber provem do latim capere e data do século XIII, tendo como acepções “poder ser contido, poder realizar-se, exprimir-se, suceder, dentro de um certo tempo” (FERREIRA, 1999, p.350). Esta primeira acepção ilustra o emprego da lexia no ambiente regueiro, que, por uma espécie de ajustamento semântico, adentrou aquele espaço para dar forma a uma expressão que denota o interesse do regueiro por uma garota.
Acompanhada da locução adverbial locativa na minha pontuação, esta expressão é utilizada pelo regueiro quando este percebe e quer demonstrar que uma determinada garota é possuidora de todos os atributos que procura. Como um sapato que se ajusta perfeitamente ao pé de uma pessoa, precisamente compatível à medida que calça, assim é igualmente a regueira que desperta a sua atenção.

Levar (v.t.) e Passar (v.t.)[3]
A exemplo de caber, outros verbos são observados no falar regueiro com significação bem característica – levar e passar.
O verbo levar, seguido do complemento ferro (OD), designa figuradamente e em sentido popular, “ser malsucedido em (alguma coisa); levar chumbo” (FERREIRA, 1999, p. 895), apresentando Houaiss (2001, p.1749) definição semântica idêntica. É provável que ferro esteja presente nesta expressão por sua rijeza, dureza e resistência, simbolizando, metaforicamente, a dificuldade para enfrentar os insucessos e decepções da vida.
Pela analogia semântica, por também representar um desgosto, um desapontamento, esta expressão foi incorporada ao contexto regueiro para denominar, da mesma forma, uma situação decepcionante, “o momento em que o regueiro tem seu convite para dançar recusado”. Em geral, é o homem quem leva ferro, pois o reggae é ainda um espaço machista; as mulheres ficam aguardando um convite para dançar aos pares.
Quando a regueira rejeita o convite, ela passa um ferro, ou seja, “aplica” uma resposta negativa ao pretendente. Esta lexia foi motivada pelo ajuste semântico a uma das acepções de passar: “transferir, transmitir” (LAROUSSE, 1993, p.265).

Carimbar (v.t.d.)[4]
Este exemplo final busca comentar o emprego e a significação de carimbar, forma verbal nomeante de um ato típico do reggae. O registro etimológico do termo data do ano de 1844, como comprovam as pesquisas de Cunha (1982, p.156).
Castro (2001, p.203) define a lexia como “colocar carimbo”. Carimbo, por sua vez, tem sua origem no banto, sugerindo “selo, sinete, sinal público com que se autenticam documentos” (CASTRO, 2001, p.203).
Ao que tudo indica, esta palavra chegou ao movimento regueiro motivada por este sentido de deixar uma marca, um traço, e, por meio da semelhança de significado com este conceito anterior, carimbar (acompanhada do complemento verbal a música) simboliza, na linguagem regueira, “o ato de colocar vinheta ou prefixo num reggae com o nome de uma dada radiola”. (ALiMA..., 2003). Esse ato tem por objetivo marcar a exclusividade de uma música por uma radiola (evitando, assim, o compartilhamento de uma “raridade”), como também facilitar a identificação das radiolas nas festas.

CONCLUSÃO
Por fim, pode-se chegar à conclusão de que essas lexias designativas do ambiente regueiro partem, em sua maioria, de formas lingüísticas já existentes, entretanto, possuem um significado contextual especial, fruto da ressemantização destas unidades, uma vez que passaram a nomear novos referentes que dão o feitio a uma realidade particular – o reggae ludovicense. O regueiro, na verdade, “[...] recorreu a lexias já conhecidas e de uso comum na língua e lhe atribuiu certos traços específicos de maneira que pudessem expressar o que desejava comunicar.” (ISQUERDO, 2001, p.99).
Ao se encerrar esta breve pesquisa, tem-se uma convicção cada vez maior de que a linguagem de um grupo, mais especificamente, o seu léxico, adapta-se aos moldes das práticas sociais que o mesmo desempenha. O léxico do reggae ludovicense formou-se / forma-se com a construção e o desenvolvimento do próprio movimento, abarcando em si todos os seus fenômenos físicos e sociais e, ao mesmo tempo, traduzindo em palavras todo aquele contexto.
Por fim, espera-se ainda que esta pesquisa venha, além de proporcionar uma contribuição substancial e efetiva para o entendimento da língua portuguesa no Brasil como uma unidade sistêmica que abrange várias normas em uso, auxiliar os autores de livros didáticos na confecção de materiais que retratem o falar maranhense, já que, muitas vezes, adentram a sala de aula textos de vocabulário alienígena que desinteressam os alunos.

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AGENDA REGGAE

2010-08-23T11:27:00.000-03:00

[H4][B][1]
PROJETO REGGAE É CULTURA
ESPAÇO CULTURAL COISA DE NEGRO
SE VC NÃO CONHECE O COISA DE NEGRO,ENTÃO ESPERO VC TODOS OS SABÁDOS.
AQUI SÓ TOCAMOS ROOTS,NACIONAL E RECORDAÇÃO...
NADA DE MERDA DE NEW ROOTS...
DJS ENILSON NONATO,CURI ,SERGINHOE ,DANIEL MORAIS E A PARTICIPAÇÃO DE PABLO VIBRATION.
INICIO AS 21HS
ATÉ AS 22:00H ENTRADA FREE ,APOIS INGRESSOS ,3,00

VÉM AI DIA 04 DE SETEMBRO O NIVER DO REGGAE CULTURE
NO COISA DE NEGRO
ENTRADA 5,00 E VC GANHAR
UMA GELADA.

ASSOCIAÇÃO CULTURAL DOS MOVIMENTOS REGGAE DO PARÁ ,REALIZA A CELEBRAÇÃO ECUMÉNICA REGGAE ,QUE ACONTECE NO DIA 18 DE SETEMBRO COM INICIO AS AS 18HS,QUE CONTARA COM BANDA NATICONGO E MARA RAS ,DJS ENILSON NONATO ,LÚ MARLEY E VITOR PEDRA ,O CELEBRANTE SERÁ O REVERENDO MARCOS BARROS, QUE É PÁROCO DA IGREJA ANGLICANA DO BRASIL ,PAROQUIA DE SÃO LUCAS ,LOCALIZADA NA GLEBA II-5° RUA -N° 137-NOVA MARAMBAIA-PX A RUA DA MARINHA.
SERA UM MOMENTO DE LOUVOR A JAH

Inf:88186746-8104-6663
msn:enilsonamor@hotmail.com
twitter:@djenilson

FOTOS MISSA REGGAE

2010-08-15T11:56:00.000-03:00

EU VOTO 13

2010-08-12T21:44:00.001-03:00

ANIVÉRSARIO DO DJ ENILSON NONATO

2010-08-01T08:37:00.001-03:00

SERVIÇO:
PROJETO REGGAE É CULTURA
APRESENTA
ANIVERSÁRIO DO DJ ENILSON NONATO
DIA 07 DE AGOSTO
ESPAÇO CULTURAL COISA DENEGRO
DJS RAIKAR,CURI ,SERGINHO,DANIEL ,VITOR PEDRA
BANDA MARA RAS
INICIO AS 21HS
DIA 08 DE AGOSTO
REGGAE ROOTS DOS 48
INICIO AS 12HS
FEIJOADA GRATIS
DJS LU MARLEY,SINCERO,DYMMI ROOTS,CORONA,SERGINHO,VITOR PEDRA,RAYKAR,ROGÉRIO ROOTS ,FÁBIO ROOTS,RENAN HOLT,BRUNO BELÉM E MUITO MAS

1° CELEBRAÇÃO ECUMÉNICA DE BELÉM

2010-06-02T10:01:00.003-03:00

ASSOCIAÇÃO CULTURAL DOS MOVIMENTOS REGGAE DO PARÁ ,REALIZA A 1° CELEBRAÇÃO ECUMÉNICA REGGAE DO PARÁ,QUE ACONTECE NO DIA 02 DE JULHO COM INICIO AS AS 19HS
QUE CONTARA COM BANDA NATICONGO E DJS ENILSON NONATO ,LÚ MARLEY E VITOR PEDRA O CELEBRANTE DESTA CELEBRAÇÃO SERÁ O REVERENDO MARCOS BARROS QUE É PARACO DA

IGREJA ANGLICANA DO BRASIL PARAQUIA DE SÃO LUCAS ,LOCALIZADA NA GLEBA II-5° RUA -N° 137-NOVA MARAMBAIA-PX A RUA DA MARINHA.
SERA UM MOMENTO DE LOUVOR A DEUS.

O REGGAE E A RELIGIÃO
Tenta – passar básica mente uma realidade que esta presente em nossas vidas, e que não podemos esconder a verdade do nosso povo.

Estamos em momentos de apocalipse e que nosso povo tem que se libertar da escravidão mental que foi colocado pelos governantes do mundo.

O reggae é algo que quando você toca, as pessoas escutam, e supostamente deverão ganhar algo com isto, especialmente os jovens.

Pois essa música pode educar milhares de jovens se você tratar direito dela... Os jovens escutam e entendem direito.”

É importante que as bandas entendam esta mensagem, onde todos nós temos de fazer nossa parte:cantores, músicos, promotores, a mídia... Todos!. E se todos puderem trabalhar juntos, então nesse dia

nossa música será uma das maiores músicas em todo mundo.

JAH não é mentira louvamos a Jesus Cristo é o único verdadeiro e só vamos chegar a um entendimento quando olharmos com respeito entre as pessoas, temos que entender o reggae como veiculo de resgate da sua identidade ,e que o homem sem raiz, não produz fruto.

Temos que deixar o fanatismo de lado e seguir a verdade que Deus deixou para nós, que somos a sua imagem e semelhança mas temos que nos educar espiritualmente e entender o processo de evolução espiritual de cada um para entendermos que nós pertencemos a uma única raça a raça humana.

E para alcançar esse grau espiritual temos que nos limpar de tudo que nos prejudica a nossa vida, como ódio, inveja, ganância e poder.

Porque a única maneira do ser humano esta próximo de Jah é reconhecer a sua descendência e colocar o amor diante de suas vidas só assim estaremos com Deus.

Hoje as pessoas estão querendo conciliar o reggae com a droga.

A falta de respeito e o compromisso de produtores, músicos e bandas que não tem o compromisso com a verdade, a não ser com o seu próprio ego.

Esta causando problema para a nossa juventude que pensa que o reggae é balada e que tem que ficar louco. Isto é ridículo é a pura falta de cultura e conhecimento.

Em poucas palavras, quando promovemos o Reggae estamos a promover também um aspecto da Cultura que implica uma tomada de atenção para alguns dos aspectos mais duros da nossa vida.

Estamos obviamente perante uma contradição entre a mensagem de pobreza urbana e o protesto que o Reggae transmite, todos os artigos até agora escritos sobre o Reggae focam este problema.

O Reggae é a música do gueto, o som da periferia. O compromisso do reggae é o resgate a educação e a mensagem da palavra de Deus para os jovens, porque fala de verdade e mexe com o nosso interior que seria nossa vida espiritual.

Não é o ritmo do verão, é vida, amor, paz e igualdade entre as pessoas do mundo, sejam elas negras ou brancas.

É uma forma de ajudar as pessoas que perderam sua identidade. Mostra para os jovens que elas devem se amar e amar seu próximo.

O reggae mostra a importância da musica perante a criança e o adolescente na educação e na formação como cidadão.

O reggae não incentiva a droga, o único compromisso que temos é de pregar a palavra de Deus para o público e o compromisso com a verdade.

Mas de qualquer modo, o progresso do reggae e da música Jamaicana é extraordinário, sem precedentes e imprevisível ( exceto conquistar o mundo ).

Se alguém, há dez anos atrás, dissesse que uma das correntes mais influentes da década de 70 seria o som dos guetos de Kingston seria, no mínimo, considerado um idiota! E no entanto o reggae conseguiu alcançar essa posição e agora já é muito tarde para detê-lo.

Por mais que queiram distorce o reggae é impossível, é uma música que não pega moda porque fala da verdade.

Se você jovem ama o reggae cante-o com todo seu amor a Deus.

Pense duas vezes antes de curtir o reggae. Para os que estão dentro e para os que querem entra no reggae.

Acreditamos sempre que a música é um dos melhores meios de comunicação para atingir o ser humano.

Que essa mensagem possa entrar nos corações de cada um que ler e comece a praticar o amor porque, Jah é grande, Jah é real, Jah é limpo. É a única luz que brilha de forma universal, a única luz que brilha no interior de homens, mulheres e crianças.

Não vamos falar sobre a cor ou raça. Deus não é lei (do Homem), mas amor.

Não haverá salvação para aqueles que não entender o processo da vida.

Que simplesmente começa quando respiramos o ar e respeitamos a natureza que é Deus.

Tema a Deus, e daí lhes glória; porque vinda é a hora do seu juízo.

E adorai aquele que fez o céu e a terra, o mar e as fontes das águas.

A graça de nosso Senhor Jesus Cristo seja com todos, Amém.

Respeito é resposta! Para que você tenha cultura e identidade.

REALIZAÇÃO: AMOR
INFORMAÇÔES :Enilson:88186746-8104+6663

MSN:enilsonamor@hotmail.com

Reverendo Marcos Barros:8118-5785-8898-4635

UMA SEMANA A BOB MARLEY

2010-05-25T17:34:00.003-03:00

De 10 a 14 de maio, a Assossiação de Movimentos de Reggae de Belém de Ananindeua (AMOR) realizou um ciclo de dabates com vários assuntos: Confira um pequeno resumo do que rolou por lá:

1° dia

Teve inicio na última segunda feira (10) o ciclo de debates e mostras de filmes sobre a musica reggae na Casa da Liguagem, Belém (PA).

O ciclo faz parte do 11° Tributo a Bob Marley será comemorado em Belém no dia 16 de maio.

Nesse primeiro dia dj's, musicos, militantes e comuidade em geral participaram dos debates que tiveram como tema central "Movimento Reggae em Belém".

O tema teve como objetivo detalhar as ações e a participação dos movimentos de reggae de Belém, nos eventos da cidade.

Como participante da mesa de debate esteve o militante e presidente da Associação de Movimentos de Reggae de Belém e Ananindeua (AMOR), Enilson Nonato e também e membro do Movimento Hip-Hop de Belém, Preto Michel.

2° dia

O segundo dia de debate (dia 11 de maio, dia da morte de Bob Marley), foi exibido o filme Bob Marley and The Wailers - Legend" um documetário de Time Will Tell.

Na mesa redonda esteve presentes alguns colecionadores de regae de belém, entre eles Dj Alex Roots e Chico Canuto.

Na ocasião foram mostrados alguns vinils importantes na carreira de Bob Marley e também alguns cantores bastantes ouvidos nas festas da cidade.

O Dj Alex Roots falou um pouco sobre o Projeto Vinil que resgata a cultura dos vinils de reggae ao redor do mundo, inclusive com presagens feitas na jamaica.

Chico Canuto, colecionador de reggae desda a década de 70 falou um pouca da dificuldade que se passava ao tentar colecionar albuns naquela época.

3° dia

No terceiro dia de dabate foi com algumas bandas locais. Estiveram presentes representantes das bandas Mara Ras, Madalena, Naticongo e o cantor Milton Justino, carioca que se apresentará no Tributo com alguns sons do mestre Bob Marley.

Na mostra de vídeo o público assitiu o filme "Bob Marley Live At Raynbow" que narrou um pouco da luta militante do cantor em busca da paz na raigão da africa.

Os representantes das bandas falaram um pouco do seu trabalho e planos para o futuro. No debate os assuntos foram variados no sentido de fazer o público entender um pouco do processo de apresentações da bandas, como letras, musicas e dificuldades.

4° dia

Desta vez os produtores dos programas de reggae, que tocam nas rádios paraenses, estiveram no debate. Cultura Reggae, da Cultura FM, Reggae Vibration, da Radio Metropolitana, Radiola, da Unama Fm e as rádios online Gilvan Roots e Jah Bless debateram sobre o papel das rádios dentro do movimento reggae de Belém.

De inicio cada produtor falou um pouco de cada programa, expondo a proposta de cada um e contando um pouco da história. Em seguida as pessoas presentes poderam fazer sugestões para os desenvolvimento dos programas, assim como tirar duvidas quanto a produção.

5° Dia

Um resumo de tudo que foi debatido nos dias anteriores com todas as pessoas presentes no auditório da Casa da Linguagem. Estava programada a visita do colecionador Chico Canuto para falar um pouco sobre a historia do regage na cidade, porém devido alguns problemas não pode comparecer.

Aproveitou-se a tarde para fazer um debate entre as pessoas que acompanharam os debates ao longo da semana para que fosse pontuados encaminhamentos e projetos a serem realizados ao longo do ano.

O ciclo de debates foi realizado pela Assossiação dos Movimentos de Reggae de Belém e Anandindeua (AMOR) em parceria com a Casa da Linguagem, Secretaria de Estado de Cultura (Secult).
FONTE:LEÕES DE ZION

RAS TAFARI E A PROFECIA ETÍOPE

2010-05-25T17:22:00.000-03:00

RAS TAFARI e a PROFECIA ETÍOPE

Ras Tafari é um movimento pan-africano com apresentações e messiânicas, que se originaram no despertar de uma revelação profética feita pôr Marcus Garvey na Jamaica. Desde sua inserção na década de 30, o movimento cresceu de uma pequena localidade, em West Kingston à um movimento internacional de repatriação negra.

Através das primeiras três décadas de seu desenvolvimento, o movimento foi banido da sociedade jamaicana. Periódicas confrontações com autoridades coloniais britânicas marcaram os Rastas em suas intenções revolucionarias, tanto cultural quanto espiritualmente. A metade de década de 60 trouxe um período de transição no entendimento social em relação ao Rasta e a sua forma de se viver

Depois da publicação em 1960 da “Reportagem sobre o Movimento Ras Tafari I em Kingston (capital da Jamaica)” veiculada pela Universidade local, subsequentes eventos e um clima de positivismo tornaram-se publicamente notórios. Essa mudança na percepção publica serviu para legitimar a visão ampla do significado da Vida que os Rastas tanto propunham, como uma responsabilidade cultural ao legado da escravidão e do colonialismo na Jamaica.

Durante esse período de transição na década de 60, um grande numero de descontentes e jovens da classe media juntaram-se aos miseráveis que moravam nas favelas, e dali formaram o esteio do movimento Ras Tafari I.

Esse crescimento acelerado foi acompanhado pela popularização da doutrina Rasta através da comunicação de massa e também artisticamente . os ritimos de musica Ska, rocksteady e o reggae disseminaram nas décadas de 60 e 70 os valores e os sentimentos dos Dreadlocks (um dos termos empregados para identificas um Rastas) , como um apelo alternativo depois das épocas de pos-colonialismo.

OS ISRAELITAS
Como um a cultura/ filosofia, Ras Tafari I é uma forma de Zionismo Negro que segue a leitura da Bíblia (na versão etíope Kebra Negasta- “Gloria dos Reis”, diferente da versão européia King James ) como credo milenar da redenção africana. Identificam-se a si próprios como os Israelitas do Velho Testamento , Provendo uma seqüência de interpretações mítico-poéticas da História da Diaspora Negra. Capturados e vendidos dentro da escravidão pelos europeus , os Rastas vêem os africanos e seus descendentes no oeste como vivendo na moderna Babilônia, a sociedade branca e opressora que significou mais de 400 anos de perseguição e colonialismo.

A emancipação oficiosa para a escravidão nas plantações de açúcar na Jamaica veio em 1834, mas a independência politica jamaicana da Grã-Bretanha foi assegurada somente em 1962, depois de 97 anos como colônia. Cerca de 95% da população da Jamaica é de descendência africana, o que determinou uma consciência dentro do movimento Ras Tafari I em considerarem-se “estrangeiros numa terra estranha”, referindo-se a própria Jamaica.

A TERRA PROMETIDA
No idioma de redenção dos Rastas , a única salvação para o negro do Oeste é se repatriar a seu lar ancestral : Etiópia – África . Enquanto opiniões dentro do movimento divergem como precisamente a repatriação ocorrerá e sua natureza , espiritual ou física , Ras Tafari I reconhece que isso será iminente e sinalizará a total inversão da estrutura de poder vigente no mundo.

Ao contrario de outras formações culturais pan-africanas ; pôr exemplo, Santeira em Cuba, Vudu no Haiti, Candomblé no Brasil e Xangô em Trinidade, Ras Tafari I é um fenômeno do seculo XX sem antecedente cultural no Oeste ou herança da cultura central – africana.

Os rituais Rastas mantêm uma continuidade na identidade africana e nas tradições associadas como pôr exemplo rituais de dança e tambores, praticas de cura e crença no poder mágico das palavras – “word, sound & Power” (“Palavra , Som & Poder).

Imagens da realeza Etíope, eventos e personagens do Velho Testamento, uma forma ritualística de se falar e o uso de longos cabelos, chamados de Dread Locks têm sido adotados e transformados nos símbolos e na tradição dos Rastas . No contexto da Diaspora, essa tradição é melhor entendida como uma resposta a ideologia da raça dominante.

Essa etnia se refere à auto – conscientização da cultura com o intuito de disseminar uma nova mensagem, juntamente com sua simbologia e religiosidade. O Etiopianismo anunciou uma nova fase dos rituais jamaicanos , onde os Rastas identificaram-se como “crianças”, tanto no sentido espiritual como genealógico, como que mantendo o parentesco com os antigos Israelitas , que seguiram Moisés através do Mar Vermelho séculos atrás.

As crônicas bíblicas do “Exílio” e do “Retorno a Terra Prometida” serviram como documento mítico para a prisão dos escravos no Novo Mundo , e de seu anseio pôr redenção fora da escravidão. O uso de velhos materiais para a criação de uma nova estrutura profética fez com que surgisse a imagem da Etiópia- Israel como sendo uma nação negra. Faz parte da tradição Rasta , pôr Exemplo , cantar e agradecer o “Sagrado Monte Sião”(HOLY MOUNT ZION) que é reconhecido pela fé como sendo o lar de Jah Ras Tafari I . Esse processo serviu para cristalizar a soberania e a legitimidade africana numa aparência político- religiosa única.

“OLHEM PRA AFRICA”

Através de referencias bíblicas à Etiópia, por exemplo no salmo 68:31, “Etiópia logo estenderá Suas mãos a Deus”, e nos Atos dos Apóstolos 8:27,”pessoas de descendência africana aprendam a reconhecer seu país perdido e a herança nas referencia a Etiópia e etíopes”. Assim, os Rastas começaram a tratar com carinho todas as referências etíopes na bíblia, pois ali havia a promessa libertadora , e que , quando contrastava com a indignidade da escravidão nas plantações, mostravam o negro numa luz humana e digna.

É na base do clássico Etiopianismo que Associação do Progresso Universal do Negro e o movimento “Volta - a- África” liderada pôr Marcus Garvey é bem conhecida. A filosofia do nacionalismo racial, proposta pôr Garvey, era um conceito étnico, casando o Etiopianismo e a consciência racial derivada do nacionalismo pan-africano. “Através da consciência racial, membros de uma raça se presente e aspirando pelo futuro”.

Um grupo racialmente consciente é mais que uma mera agregação de indivíduos distintos zoologicamente de outros grupos étnicos. É uma luta social unida com direção à realização pessoal e do grupo com o intuito de alcançar uma qualidade de vida que lhe é própria. Portanto , é um grupo conflitante e a consciência racial é por si um resultado do conflito. “A raça de um grupo embora não significante intrinsicamente, se torna um símbolo de identidade que serve para intensificar o senso se solidariedade”.

Para Garvey ser negro significava ser africano, “em casa ou no estrangeiro”, e a identidade racial estipulava direitos nacionais. Sob o título “África para os Africanos” , Garvey relançou a tradição etíope dentro de um programa politico para a libertação dos negros. A visão de Garvey da ‘redenção africana’ foi e permanece radical no sentido que, pela primeira vez na historia, o povo negro era reconhecido universalmente como Africanos no contexto de um movimento de massa com popularidade internacional.

O que é único aos Rastas da Jamaica , na tradição emancipadora africana é sua direta identificação com o Estado Teocrático da Etiópia, sob a regência “eterna” do Imperador Haile Selassie I , intitulado Jah Ras Tafari I. Modelando-se como a reincarnação dos antigos Israelitas, os Rastas usam o passado bíblico da teocracia judaica para formar sua etnia como uma família , uma nação .

A frase profética mais notável atribuída a Marcus Massiah Garvey afirma, “Olhem para a África! Quando um Rei for coroado, o dia da redenção estará nas mãos”. A coroação em 2 de novembro de 1930 do imperador Haile Selassie I da Etiópia, formalmente intitulado Ras Tafari I foi interpretada como a confirmação da profecia.

Ras significa “cabeça , príncipe” em aramaico e Tafari ,”Sem medo”.

Foi traduzido tambem pelos pioneiros do movimento Rasta a significar “Criador”. Haile Selassie I , 225’descendente do Rei Salomão e da Rainha de Sheba, recebeu os títulos sagrados escritos na bíblia que foram reservados para o advento da Segunda vinda: Rei dos reis, Senhor dos senhores e Leão conquistador da Tribo de Judá.

O PODER DA TRINDADE

Na fé dos Rastas, Haile Selassie é reverenciado como Jah Ras Tafari I, o Messias , o Cristo Negro que ascendeu ao Trono do Rei Davi em Adis Ababa, oficializando a promessa de uma nova ordem espiritual. Como defensor do Trono contra o ataque fascista de Mussolini em 1935, como um dos chefes- arquitetos do nacionalismo pan-africano atraves da fundação da OAU em Adis Ababa em 1963 e , mais tarde como monarca – embaixador do Estado independente mais velho da Africa, a Etiópia , o Imperador Selassie conseguiu o respeito de inumeraveis negros e foi reconhecido como o defensor de união e liberdade africana.

Haile Selassie é um nome sagrado , que traduzido significa “Poder da Trindade”. Em todas as antigas religiões encontra-se a mesma analogia à Primeira Lei de Deus , ação – reação – equilíbrio. No cristianismo essa mesma fórmula é reconhecida no Pai- Filho – Espirito santo; no hinduismo, vishnu- krishna- brahma . Porem , o que autenticava a força verdadeira do Ras Tafari era a personificação da Primeira Lei em uma só pessoa, Haile Selassie I.

O COMEÇO em KINGSTON
Antes mesmo da explosão da guerra Ítalo- Etíope em 1935, uma fotografia de Haile Selassie I , em veste de guerreiro em Amhara, circulou pelas favelas de Kingston juntamente com um artigo do Jornal Times no dia 7 de dezembro. De acordo com a reportagem, originalmente atribuída a um agente da propaganda fascista italiana, o Imperador Selassie era o mentor da Ordem Nyahbinghi. Essa ordem era internacionalmente reconhecida como uma sociedade africana secreta dedicada a derrubar a dominação branca e colonial. O nome Nyahbinghi significava “morte aos europeus”.

Na Jamaica , os primeiros aderentes da fé Ras Tafari I tornaram esse artigo quase como a um chamado e procuraram alinhar-se espiritualmente ao Imperador Selassie, participando efetivamente da Ordem Nyahbinghi. A palavra Nyahbinghi foi rapidamente adaptada ao vocabulário Rasta como protesto racial, e tornou-se a significar ‘morte aos opressores negros e brancos’.

Muitas comunidades Rastas começaram a identificaram-se como Nyahs, e na sordidez de West Kingston, uma militância do novo movimento começou a se desenvolver. Em 1960, a Universidade de West Indies patrocinou uma reportagem sobre o movimento Ras Tafari I e sua relação com a sociedade jamaicana em geral. Tal reportagem foi o resultado de um pedido pôr parte da comunidade Rasta que queixava-se da perseguição policial e da desinformação pública. Até então Jamaica, ao contrário do que muitas pessoas pensam, a maioria era (e ainda é) cristã, enquanto que os Rastas eram vistos sem qualquer status social, até porque a sua maioria vivia em condições paupérrimas.

A CULTURA NYAHBINGHI
Na reportagem, Nyahbinghi foi associado a valores violentos e com elementos revolucionários. Os Nyah eram publicamente identificados por seus longos cabelos, os Dreadlocks, e pelo uso sagrado , mas desafiador e anti-social da maconha (ganja). Os Nyahbinghis dentro do movimento Ras Tafari I atual é um longo termo que em adição a seu significada original tambem cobre outros importantes aspectos da vida cultural, incluindo:

A Ordem Nyahbinghi , uma seção dentro do movimento Ras Tafari I em geral, também reconhece o Governo Teocrático de Haile Selassie I. Os membros da primeira geração Nyah fazem parte da formação do movimento Rasta.

Os rituais de culto e adoração são patrocinados por membros da comunidade . As cerimônias Nyahbinghis são festejadas regularmente em varias datas em toda a ilha da Jamaica. Comemorações anuais incluem o aniversario do Imperador Haile Selassie I (23 de julho), a data da coroação do Imperador (2 de novembro) e o aniversario de visita do Imperador a Jamaica em 1966 (21 de abril). Os Nyahbinghis também realizam Assembléias ou “Congregações” que são consideradas como “serviços divinos”

A musica com os tambores , a dança e as palavras fazem parte da celebração e do culto e tambem são denominadas de Nyahbinghi. Como parte da ressureição dada batida africana, a musica Nyahbinghi ou Heart Beat (batidas do Coração) está ligada às harpas do Rei Davi, usadas para compor os salmos reais do Velho testamento.

As congregações Nyahbinghi usualmente duram de três a sete dias, tempo para a comunidade se reunir e revitalizar a fé Ras Tafari através de atividades como por exemplo tocar tambores, cantar orações , ler trechos da bíblia , fumar maconha e dançar. No centro da celebração Nyahbinghi está o Tabernáculo onde acontece o ritual. Com as cores da bandeira da Etiópia (verde ouro e vermelho), os Nyahs chamam a Israel seu destino providencial – “África, sim! Jamaica, não!” “Jah chama os cantores e tocadores de instrumentos”, “Repatriação agora!”.

O tabernáculo Nyahbinghi é a sala circular do trono do arco- íris (representado pelas cores da bandeira da Etiópia), o poder sagrado do solo de onde emana o terremoto, a luz, o trovão, o fogo e o enxofre do Armagedon. O “chalice”( cálice , cachimbo Rasta) Passa de mão em mão em volta do altar , ativando ritualisticamente os símbolos do calor , ar e agua , as forças primais da criação . Atraves da Palavra, Som & Poder (Word, Sound & Iwah) a fé está unida com a cabeça Criadora (Ras Tafari) num tipo de telepatia mística, que tem o intuito de cantar a queda da babilonia , para livrar a Terra da perversidade e restaurar a ordem natural da Criação e seu estado original de perfeição. Fora do Tabernáculo fica uma grande fogueira onde um Homem de fogo permanece em vigília para manter as chamas da justiça e do julgamento acesas até a hora da repatriação chegar.

“A MUSICA do CORAÇÃO”
De acordo comum relato de um observador do movimento em 1953 havia uma falta acentuada na batida dos tambores nos primeiros encontros de rua dos Rastas. Nesses encontros, hinos de ressuscitação dos cultos afro-cristãos conhecidos como pocomania e Sião foram adaptados para o desenvolvimento da liturgia Jesus Cristo em todos os textos das canções. Hinos Garveyistas e até o Hino Nacional Etíope Nyahbinghi eram cantados. Naquele tempo o antagonismo entre os grupos Rastas e os Revivalistas cresceu, buru foi naquela época a musica Rastafari, inspirando seus tambores . Buru foi naquela época a música mais popular derivada da seculariedade africana em Kingston. Apesar da clara derivação da batida Nyahbinghi, da base, do fundo e do marcador dos três tambores Burus, as duas tradições tem ritmos basais distintos. Todavia, ambos estilos tem antecedentes históricos diretos na tradição musical do oeste e do centro da África. Ambos têm uma organização rítmicas baseada na intercalação das batidas tocadas em vários tambores.

A musica Nyahbinghi é um compaço retirado do passado Africano, mas a distancia é musicalmente evidente ate pelos toques improvisados do lider e marcador. A batida Nyahbinghi , com mensagens da Redenção Negra, tem sido incorporadas dentro do reggae. Essas conções populares de libertação são ouvidas hoje mundialmente , dos sound systems de rua de Kingston ate os shebeens do soweto , na Africa do Sul.

I & I – EU PODEROSO
A “conversa Rasta” a forma ritual de se falar , praticada em diferentes graus no movimento , é especialmente proeminente entre os aderentes da Ordem Nyahbinghi. Considerando o movimento messiânico e também milenar Ras Tafari I encaixe-se na discriminação “anti sociedade” , “uma sociedade estabelecida dentro de outra sociedade” como uma alternativa consciente. É um modo de resistência ao mercado ainda “escravista” da moderna babilonia. A fala Ras Tafari como uma “anti-lingua não é somente paralela a sociedade , é de fato gerada por ela”. A anti-lingua cresce quando á realidade alternativa é uma realidade contrariada, estabelecida em oposição a realidade subjetiva , não meramente expressando isso, mais ativamente criando e mantendo essa outra forma de expressão , que nada mais é que uma ação coletiva.

“I and I” (Eu e Eu) é usado seja onde um pronome aparecer no discurso; substitui ‘você e eu’. O uso obliquo do pronome expressa a igualdade presumida entre os Rastas. “I and I” significa a identidade comum dos oradores como filhos de Haile Selassie I. Os nomes proferidos pelos Rastas exemplificam a associação do homem e Deus. A enunciação de “I”(eu) quando pronunciado “Jah Ras Tafari I” ou “Haile I SelassieI” conecta a intenção pessoal com a vibração divina.

“Quem é você ? não há nenhum você. Há somente Eu, Eu e Eu. Eu é você, Eu é Deus, Deus é Eu. Deus é você mas não há nenhum você, porque você é Eu, então Eu e Eu é Deus. Nós somos todos cada um e um com Deus porque é a mesma energia de Vida que flui em todos nós”.

Alem disso, a linguagem (I – ance, parlance) Ras Tafari I envolve o remodelamento e ocultamento de itens lexicais para encontrar sua necessidade. Uma técnica comum é conotar um símbolo, incrementado o significado da palavra; por exemplo, transformando “opressores” em “depressores”(opressers= downpressers), “políticos” em “politruques” (politics = politricks), “entendimento” em “sobreentendimento” (understand = overstand). O uso de algumas palavras pelos Rastas que viviam nas colinas da Jamaica davam significado à visão que eles tinham dos urbanos; por exemplo “city” (cidade) = “shity”(merda) ou também para designar o modelo social – “system” (sistema) = “shitstem” (sistema de merda), “situation” (situação) = “shituation” (situação de merda). Quando a

falta de cultura, no cunho educacional – “education”(educação)= “head-decay-shun” (cabeça- decadente- afastada) e principalmente a

valorização de personagens europeus históricos, ligados à igreja católica e que faziam comercio de escravos negros – “Christopher Colombus” (Cristovão Colombo)- “Christ-Come – To- Rob – Us”(Cristo veio nos roubar) fez com que milhares de palavras viessem a surgir no vocabulário denominado de Patois.

Este vasto vocabulário tem a intenção de definir o mundo no qual o Rasta vive, tanto o sistema econômico, religioso e politico como também a aspiração espiritual. Todas as palavras que tem pronome “I” referem-se exclusivamente aos valores ou rituais que os Rastas davam importância ; por exemplo, “I-shence” = “icense (incenso),

(maconha) “I-ses” = “praises”(orações) , “I- ration” = “Creation” (criação), “Ithiopia” = “Ethiopia” (Etiópia) . “I-wah” = “power”(poder) “I-tes”= “thoughts” (pensamentos).

A compreensão da redenção africana é similarmente conotada pelo conceito de “Eu” . “For I” ou “Far Eye” (Para Eu ou Olho que Enxerga Longe) usados em Rastafari I são termos para denominar a visão mística. A experiência visionaria é interna, parte pelo processo de conversação, e ultimamente pela noção visionaria que rendenção é igual a repatriação ; a visão da Africa concorda com a expectativa da salvação.

GANJA E DREADS
Justificações ideológicas para o ritual de consumo da ganja (maconha) são comuns entre os Rastas. O uso religioso da erva é feito pelo processo de plantação, colheita e consumo. Os Rastas acreditam no poder da maconha, através da abertura de um canal telepático que aumenta a percepção da realidade. Também se dizem no direito de fumar pelo fato da Bíblia trazer passagens indicando o consuma da erva pôr parte dos profetas no Velho Testamento. “Foi encontrado no sepulcro do Rei Salomão vestígios de maconha, e de uma espécie muito mais poderosa que a encontrada hoje em dia”.

A Jamaica é uma das maiores produtoras de ganja no mundo e também das mais baratas. Ainda é ilegal o consumo da erva; pôr esta razão, muitos Rastas foram mortos e perseguidos pôr toda ilha. As plantas de maior qualidade encontradas na Jamaica são Lambsbread e Sinsemila.

O Dreadlock, distintamente despenteado e com a barba e o cabelo longo é outra apresentação da identidade cultural dos Rastas. Muitos jamaicanos inclusive, freqüentemente consideram a aparência desleixada dos Dreads como uma indicação de falta de padrões de limpeza. Eles incorretamente dizem que os Rastas nunca lavam seus cabelos.

Aqueles com dreadlocks são estigmatizados como loucos pela sociedade jamaicana em geral. Os Rastas também são conhecidos como “Knotty Dread” (Dread barbudo) ou na linguagem que freqüentemente usam- “Natty Dread”. Eles são rejeitados à empregos basicamente pôr suas aparências. Na sociedade jamaicana colonial e pós – colonial , a policia em muitas ocasiões cortava os cabelos dos Rastas (dreadlocks) como um ato de rejeição pública e controle social sobre o movimento.

Os Rastas crêem no poder místico dos Dreadlocks são entendidos de acordo com a interpretação bíblica como o “voto dos Nazarenos”, e também como prova de serem eles os “escolhidos” durante esse tempo de julgamento. Finalmente, eles fundamentalizam o crescimento dos dreads como um estado natural de aparência do Homem , sancionado pôr Deus. “O brilho dos dreads é o brilho da luz negra, um ato feito para chamar as forças do Julgamento para fazer o coração perverso cair fora da Criação, para destruir e paralisar todos os depressores”. Dentre outras argumentações apresentadas pelos Rastas com relação ao dreadlock, a mais conhecida é que a barba e os cabelos compridos representam a juba do leão, símbolo da filosofia Rasta.

O LIVRO DA VIDA
Entre os Rastas é muito comum a interpretação daas passagens bíblicas. A versão bíblica do rei James da Inglaterra é tida como contendo apenas metade do “livro da Vida”. Os próprios Rastas costumam lembrar que “a outra metade nunca foi contada”. Os Rastas usam a versão Macabeus de origem etíope, considerado o livro integral da Revelação. Entre revelações encontra-se o segredo e o significado dos Sete Selos do Rei Salomão.

“E Eu chorei muito pôr nenhum homem ser merecedor de abrir o livro nem soltar os Sete Selos. E um dos anciões disse, “Não chore, contemple o Leão da tribo de Judá. A raiz de Davi foi capaz de abrir o Livro e soltar os Sete Selos, e Eu contemplei, e no meio do trono, no meio dos anciões , um cordeiro foi morto pô sete chifres, de sete olhos, e dos sete espíritos de Jeová eterno, enviado adiante pôr toda a terra , e Ele veio e tomou o livro na mão direita de Sua Majestade Jah Ras Tafari I que está sentado no Trono”. E o sétimo Selo foi libertado. O Sétimo Selo é conhecido como Haile Selassie I , o Primeiro da Etiópia”.

HIS
O significado de Haile Selassie I em relação aos Sete Selos foi revelado a um lider de uma comunidade Rasta em uma Visão. Em fazendo pública sua visão, ele se auto – proclamou em uma posição de liderança profética pôr sua habilidade em interpretar o significado do sinal revelado.

OS “ELDERS” ANCIÕES
Diferente da Igreja Ortodoxa Etíope das Doze tribos de Israel e da Comunidade do Principe Emmanuel (todas essas congregações Rastas), a ordem Nyahbinghi não tem um único local permanente e central para suas celebrações, e nem mesmo se esmeram na figura de um só líder. Na verdade, os próprios Nyahbinghi clamam que cada individuo é um templo em si mesmo, e deste modo desdenham aqueles que enfatizam o uso de construções como essencial para as celebrações comunais.

A Ordem Nyahbinghi não tem uma corporação organizacional formal com membros nomeados ou eleitos, onde as decisões são tomadas pôr seus associados. O Imperador Haile SelassieI é reconhecido como a “cabeça” da Ordem Nyahbinghi. Sua indisputável autoridade espiritual serve como uma barreira efetiva para a formação de um conselho elitista regulador. Os mais velhos, os “elders” fazem parte da liderança operacional dos Nyahbinghi, baseada principalmente no carisma. O reconhecimento daas habilidades sociais e espirituais, juntamente com o tempo de compromisso ao movimento determina um Rasta ser um “elder” (ancião). Aqueles que são competentes em conduzir uma celebração e tem o conhecimento da tradição Rastafari emerge como um líder dentro de sua congregação.

REGGAE
Chegando o final da década de 60 , muitos Rastas se vira, em condições de extrema pobreza, banidos economicamente do sistema capitalista. Em sua maioria , os Rastas procuram se manter financeiramente através da arte, em especial a artesanato. É bem reconhecida a habilidade dos Rastas em esculpir peças de motivo africano; como máscaras, estátuas e símbolos bíblicos.

Mas onde melhor a cultura Rasta se propagou foi na musica, com o Reggae . A origem do Reggae é o Ska, um ritmo acelerado com instrumentos de metal, oriundos da musica negra americana dos anos 50 e 60. Da metade para o final da década de 60, o Ska se tornou mais lento, dando origem ao Rocksteady. Os metais deixaram de ser os instrumentos que marcavam a musica, e em seus lugares foi inserido a percussão africana com a batida da guitarra num estilo Rock. Esse ritmo a partir do inicio da década de 70 passou a ser mais lento ainda e com outro nome , agora o Reggae. A maioria dos cantores e bandas famosas da Jamaica passaram por esses três estilos de ritmo, enter elas os “Wailers”, grupo formado em seu início por Bob Marley, Peter Tosh e Bunny Wailer (considerados profetas musicais pelos Rastas).

A industria fonografica jamaicana teve um avanço incrível nas décadas de 60 e 70, apenas pelo fato de varias bandas e cantores, todos Rastas, aparecerem no cenário musical . O Reggae é tido pelos próprios Rastas como sendo a musica de Jah (Deus), primeiro por Ter a mesma batida do coração e depois pelas mensagens, com letras principalmente de caráter religioso e de protesto racial e político.

“Rivers of babylon”

The Melodians

Adaptado do salmo 137:1

By the rivers of Babylon,

Where we sat down,

And there we wept

When we remembered Zion

Pelos rios da Babilônia,

Onde nos sentamos,

E lá choramos

Quando lembramos de Sião

Oh,the wicked

Carried us away in captivity,

Required from us a song,

How can we sing

King Alpha’s song

Inna strange land?

Ô, o poderoso

Nos levou aprisionados,

Nos exigiu uma canção

Como podemos cantar

A canção do Rei Alfa

Numa terra estranha?

So, let the words

Of our mouth and the meditation

Of our heart

Be acceptable in Thy sight

Então deixe que as palavras

De nossa boca

E a meditação

De nosso coração

Seja aceitável em Vossa visão

Oh, Fari I!

Ô, Meu Deus!

FOTOS TRIBUTO A BOB MARLEY 2010

2010-05-19T20:15:00.002-03:00

TRIBUTO A BOB MARLEY -2010-NA ARENA AFRICAN BAR

2010-05-03T16:04:00.001-03:00

11° TRIBUTO A BOB MARLEY
29 ANOS SEM O REI DO REGGAE

Programação de 10 a 14 de Maio DE 2010.
Local: CASA DA LINGUAGÉM .AV NAZARÉ ,ESQUINA DA ASSÍS DE VASCONCELOS - Horário: 15 Às 18 horas.ENTRADA FRANCA
Dia 10 –PAINEL: Movimento Reggae em Belém – ENILSON NONATO- ALBERDAN BATISTA E PRETO MICHEL
Filme - “A HISTORIA DO REGGAE”

Dia 11 – PAINEL: Colecionadores de Reggae –ALEX ,VANDINHO E CHICO CANUTO .
Filme – “BOB MARLEY AND THE WAILERS - LEGEND – DOCUMENTARIO TIME WILL TELL”

Dia 12 –PAINEL: Com as Bandas de Reggae locais
Filme – “BOB MARLEY LIVE AT RAYNBOW “

DIA 13 –PAINEL: Programas de Reggae :MEIO DIA & REGGAE ,RADIOLA,REGGAE VIBRATION ,CULTURA REGGAE , RÁDIOS WEB :JAH BLESS,GILVAN ROOTS E VERBAL )
Filme – “REBEL MUSIC - THE BOB MARLEY STORY “

Dia 14- PAINEL: A Historia do Reggae em Belém –CHICO CANUTO
Filme “ BOB MARLEY AND THE WAILERS – CATCH A FIRE “

Dia 16 - TRIBUTO A BOB MARLEY Grande Show Cultural
Local: ARENA AFRICAN BAR)
Horário: das 10 às 18 Horas
Bandas:
12:00 h– GAIA NA GANDAIA
12:30 h –BRIS ZABOA
13:30 h– REGGAE TOWN
14:00 h–JAAFA REGGAE (LANÇAMENTO DO CD)
14:30 h-NATI CONGO
15:00 h–JAH RAS
15:30 h – MARA RAS
16:00 h–YEMANJAH
16:30 h–MADALENA
17:00 H - LUZ DE RAS E MILTON JUSTINO –( BANDA RAIZES QUE TOCAM - RJ)

ENTRADA 1KG DE ALIMENTO NÃO PERECIVÉIS,SERÃO DOADO AO CENTRO NOVA VIDA...
CONTATO:88186746-8104-6663(ENILSON NONATO)

FOTOS DE CANTORES DE REGGAE

2010-03-31T20:34:00.006-03:00

EVENTOS REGGAE

2010-03-31T20:30:00.000-03:00

Reggae ganha cada vez mais admiradores em Belém! Confira!

2010-02-24T11:13:00.003-03:00

Quem gosta de dançar um bom reggae sabe que lugares para isso aqui não faltam. Desde a década de 70, o ritmo saiu da pequena Jamaica para estourar no resto do mundo e em Belém não poderia ser diferente: muitos adeptos se entregaram a cadência do ritmo jamaicano e abraçaram a tal filosofia paz e amor.

Dos anos 90 até o início de 2000, vários espaços ideais para dançar um bom reggae surgiram na cidade: Mormaço, Solamar, Açaí Biruta, Rainha Bar, Urubu Black e, em Icoaraci, o Coisa de Negro. Foi também aproveitando esse momento que muitos dos adoradores do gênero trataram logo de montar uma banda.

Açy Aires, vocalista da Jaffa Reggae, conta que o público regueiro da cidade só faz crescer. “O número de pessoas que gostam de reggae tem aumentado bastante, principalmente porque surgiram muitas bandas aqui em Belém e, graças a isso, as pessoas passaram a conhecer mais o ritmo. Isso também favoreceu o aparecimento de muitas casas que apostam no estilo em festas exclusivas de reggae. Todos sabem que há público pra isso”, avalia o músico.

Ele tem razão. Há também vários bares que reservam um dia especial para os amantes do reggae: Sputinik, na segunda-feira; o Boteco da Tamandaré, nas quartas-feiras; o Botequim, nas quintas-feiras e o bar Casa Velha, aos sábados. As terças-feiras a gente aproveita pra descansar, não é?

INCENTIVO

Algumas bandas vêm se destacando sobremaneira no cenário local, como Yemanjah Roots, Jaffa Reggae (que vai lançar um cd autoral esse ano) e Reggae Town. Além dos DJs Alex Roots, Porco Voador, Enilson Nonato (foto) e Victor Pedra, entre tantos outros.

O negócio tá tão frutífero por aqui que foi criada uma entidade para valorizar o reggae, a Associação dos Movimentos Reggae (AMOR) que, desde 1996 destaca o estilo não apenas como música, mas como ferramenta de promoção social.

A AMOR promove palestras que falam sobre a relação do reggae com o combate ao preconceito racial e as desigualdades sociais, além de uma série de outras ações de inclusão, como exibição de filmes e realização de festas como a ‘ O P rojeto Reggae é Cultura’, todo sábado, no Coisa de Negro com os dj Enilson Nonato ,serginho Morais ,Curi Pedra e Daniel Morais . A proposta é levar à prática a filosofia pulsante nas letras.

“Nós queremos mostrar que o reggae não é somente a dança e sim uma cultura. Através do ritmo e das letras nós podemos engajar as pessoas, fazer trabalhos sociais para ajudar o próximo, por que o reggae prega isso”, explica Enilson Nonato, coordenador da AMOR.

VEM DANÇAR UM REGGAE
O estudante de multimídia André Palmeira, 23 anos, é tão apaixonado por reggae que, por causa disso, sempre antecipa o seu fim de semana. “Eu começo saindo na quinta-feira, dia em que curto um reggae no Botequim. Na sexta-feira, vou para o Rainha Bar, sábado estou no Urubu Black e domingo, no Solamar ou Açaí Biruta”, conta, rindo.

O reggae entrou na vida de André há quatro anos, quando os amigos o convidaram para curtir uma boa farra ao som de Bob Marley e Peter Tosh. “Achei a batida agradável, então passei a ir sempre que os amigos me chamavam. Acho as músicas muito bacanas, sempre passam uma mensagem positiva”, diz o estudante.

A analista de sistemas Ana Paula Santos, 27 anos, é só reggae no coração. “Reggae é o ritmo que mais escuto, gosto não só de dançar como também das letras, que pregam o amor, a fé e a ajuda ao próximo. Toda sexta e domingo é certo que vou dançar um reggae”, diz.

ONDE TUDO COMEÇOU

Lá pelos idos da década de 60, o povo jamaicano, sem voz sobre os que detinham o poder político, expressava suas lamúrias cantando músicas que falavam de tudo o que eles sofriam, como a miséria e a discriminação racial. Um rapaz de cabelos compridos e, como dizem, com um rosto um tanto difícil de visualizar, devido à fumaça que o encobria, tornou-se o maior ícone desse gênero musical, mais tarde conhecido como reggae. Seu nome, claro, era Bob Marley.

As musicas cantam as desigualdades sociais, o preconceito, a fome, além de assuntos religiosos, principalmente exaltando Jah. O reggae defende, também, a ideia de que as pessoas devem ascender e superar a sua situação social por meio do engajamento político e espiritual. A música também ditou moda: não foram poucos os que assumiram o cabelão rastafári ou começaram a usar roupas e acessórios nas cores vermelho, amarelo e verde.

FONTE:JORNAL DIARIO DO PARÁ ,SURFOREGGAE E ENILSON NONATO

ISRAEL VIBRATION EM BELÉM

2010-02-22T12:01:00.003-03:00

Israel Vibration é, sem sombra de dúvidas, um dos grandes nomes do reggae. Com certeza, um nome digno de respeito e reconhecimento de qualquer um que já pôde conferir o som dos caras. As vibrações positivas que emanam de suas músicas são impecáveis, e vivem por mais de duas décadas. O Israel tem um feitiço musical, conseguindo unir reggae de raiz tradicional com um som hipnotizante e mensagens profundamente espirituais.

Estiveram recentemente no Brasil, no festival Ruffles Reggae, em Outubro de 1999. Como não poderia deixar de ser, agradou, e muito, o público presente no evento. Todo esse respeito pelo público não foi conquistado à toa. São mais de 20 anos de carreira e inúmeras canções na lista dos melhores clássicos do reggae de todos os tempos. Recentemente, houve uma mudança na formação original do Israel. Antes composto por um trio - Skelly, Wiss e Apple - perdeu um de seus integrantes, Albert Craig, que partiu para a carreira solo.

Os integrantes da atual dupla, Cecil Spence (Skelly) e Lascelle Bulgin (Wiss) são naturais da Jamaica, e vítimas de poliomielite. Eles se conheceram, quando crianças, no "Centro de Reabilitação Mona", onde foram internados por suas famílias. Aprenderam cedo como sobreviver no mundo, e embora a poliomielite seja uma doença séria, eles nunca deixaram que isso viesse a atrapalhar a criatividade, o desempenho e a força de vontade. Acharam força na fé Rastafari e começaram a compor e cantar canções que expressassem suas convicções espirituais.

Tanta espiritualidade acabou causando o afastamento do Centro de Reabilitação Mona. Destemidos, eles encontraram o que precisavam na música, que fez com que ganhassem o apoio da comunidade local, proporcionando encorajamento para seguir em frente com a carreira. A primeira gravação foi em 1978, que rendeu o álbum Same Song pela EMI. A partir daí, surgiu uma atenção internacional pelos caras. Depois de um tempo, a carreira fonográfica do Israel parecia estar indo por água abaixo, pois assim como muitos artistas jamaicanos, foram induzidos à uma indústria local infestada naquele momento, por prática de contabilidade questionável, pirataria musical, e falta de apoio de excursão. Em 1983, eles se separaram e seus membros foram para os Estados Unidos em busca de um cuidado médico adequado e também de projetos individuais.

Em 1988, conheceram Dr. Dread, presidente e fundador da gravadora Ras, à procura de gravações solo. Dr. Dread, que admirava o talento do Israel Vibration e ouvia atentamente as palavras de Marcus Garvey, lhes falou sobre o lance de "unidade é força", aconselhando que se unissem novamente. Eles aceitaram, e o resto da história faz parte de uma relação que deu início a Strength of My Life, e continuou com Praises, Forever, Vibes Alive, IV, On The Rock, Free to Move, e mais alguns álbuns Dub. On The Rock gerou muitos elogios, além do single e do vídeo Rudeboy Shufflin que, juntamente com o vídeo Feelling Irie, foi apresentado em programas de televisão nos EUA e em outros países. On The Rock, seguido de Free to Move foram passos importantes na carreira do Israel. O lançamento de Pay the Piper e o vídeo Hard Road, em 1999, mostra alguns dos fortes materiais compostos pela dupla Skelly e Wiss.

Seu mais recente trabalho, o álbum Jericho, lançado em Maio de 2000 é, sem dúvida, um dos trabalhos mais fortes da dupla, e tem participação de alguns dos melhores músicos jamaicanos. Skelly e Wiss mostram letras dignas de respeito e cantam de coração com o verdadeiro espírito da universalidade. O Israel Vibration tem trabalhado muito, por muito tempo com o apoio da gravadora Ras, e continuará, sem dúvida, fazendo o que fazem, redefinindo o termo "Roots Reggae" para o novo milênio.

Integrantes
Cecil "Skelly" Spence
Lacelle "Wiss" Bulgin

INFORMAÇÕES SOBRE O SHOW
DIA 14 DE MARÇO AFRICAN BAR
AS 22HS
ISRAEL VIBRATION(BANDA ROOTS RADICS), PELA 1ª VEZ EM BELÉM, OS DJS DO PROJETO REGGAE É CULTURA (ENILSON,SERGINHO,CURI E DANIEL) NA BOATE RAÍZES RADICAIS.
RADIOLA MINI COMPANHIA NA BOATE SAFARI COM DJ MR. MÁRIO .
DJ ALEX ROOTS, PORCO VOADOR E VP ROOTS NO PALCO PRINCIPAL.
E MAIS: YEMANJAH E REGGAE TOWN NA ABERTURA
INGRESSOS 20 REAIS NAS LOJAS CHILLI BEANS (SHOPPINGS PÁTIO BELÉM, BOULEVARD E CASTANHEIRA)

A BATALHA DOS WAILERS

2010-01-27T13:44:00.002-03:00

São Paulo assiste à 'Batalha dos Wailers'
Duas formações da lendária banda que acompanhou Bob Marley apresentam-se amanhã e domingo na cidade; uma coincidência, garante o músico Aston Barrett
Quarta, 26 de Janeiro de 2010, 00h00
Jotabê Medeiros

Jah seja louvado! Parece ironia do destino: na mesma semana, duas formações da lendária banda The Wailers, que acompanhou nos anos 1970 o não menos lendário ídolo jamaicano Bob Marley, desembarcam em São Paulo. Uma das bandas, The Wailers, é encabeçada pelo idiossincrático baixista jamaicano Aston "Familyman" Barrett, remanescente daquela formação; o outro conjunto, que se autointitula The Original Wailers, também tem ex-integrantes: o guitarrista jamaicano Donald Hanson Marvin Kerr Richards Jr., e o guitarrista norte-americano Al Anderson.Aston Barrett e seus Wailers & Alpha Blondy tocam no Credicard Hall no domingo, às 22 horas. Os Original Wailers de Junior Marvin tocam no Via Funchal amanhã. A quem pertence o espólio? Cuidado com a resposta, pode dar confusão. "Não sei nem quero saber, sou amigo de todos eles", diz o músico Alpha Blondy, da Costa do Marfim, que excursiona com The Wailers. A "batalha dos Wailers" que São Paulo testemunhará esta semana foi mera coincidência, é o que garante Aston Barrett, em entrevista por e-mail ao Estado.Teremos duas formações do Wailers ao mesmo tempo aqui, a sua e a de Junior Marvin. Por que isso? É algum tipo de conspiração de um lado contra o outro?Nunca foi planejado, não da nossa parte. The Wailers tem estado em turnê ininterrupta desde a morte de Bob Marley em 1981, e a outra banda, cujos membros são de dentro e de fora dos Wailers, foi formada em 2008. Sempre haverá só um Wailers. Nós somos os Wailers que carregamos a tocha por aproximadamente 30 anos.O sr. viu a outra banda tocando? Quais suas impressões?Não, eu não vi.Há alguma chance de ver algum dia vocês tocando juntos, o sr. Marvin e Anderson?A gente nunca sabe.Como foi sua relação com Bunny Wailer?Nós somos uma família e somos do bem.Há uma história a respeito de seu apelido, Familyman. Muita gente diz que é porque o sr. tem cerca de 50 filhos. Isso é verdade? Quantos filhos tem atualmente?Familyman é o nome que me deram porque eu sou tudo na banda, de líder a diretor musical, de baixista a arranjador. Tenho 42 filhos.O sr. sempre disse que a família Marley, especialmente a viúva Rita Marley, lhe deve dinheiro. O sr. tem reclamado o pagamento desse dinheiro nos últimos 26 anos, especialmente quantias derivadas de royalties, propaganda e shows. O sr. pode avaliar quanto dinheiro isso dá?Dinheiro não é o motivo pelo qual eu continuo a fazer isso. Você deve ouvir a performance da banda e ouvir a mensagem, isso não envolve dinheiro.Tenho uma curiosidade especial: qual é sua opinião sobre os filhos de Bob Marley? Quero dizer, como músicos? Julian Marley, Ziggy Marley, Stephen, Ky-Mani?Eles são todos grandes de seu próprio jeito, cada um deles tem um pedaço do pai.No ano que vem, será comemorado o aniversário da morte de Bob Marley, 30 anos. Eu proponho ao sr. um exercício: qual seria o lugar que Bob ocuparia na cena musical dos dias de hoje?Bob foi, ainda é e sempre será uma lenda. Sua música é atemporal porque ele fala sobre amor, igualdade, e conclama você a lutar pelos seus direitos. As canções são sobre coração e alma e o oxigênio do povo - essa é a mensagem da cultura roots e a realidade. O reggae a música que os Wailers tocam é um presente do poder de Deus. Nossa música fala sobre muitas coisas, politicamente, emocionalmente, espiritualmente, que são universais. Música é o futuro e seus escritores e cantores e canções são instrumentos da verdade e devem nos conduzir ao nosso futuro.Como o sr. conheceu Bob Marley? A música nos aproximou. No começo dos anos 1970, Bob estava vivendo com sua mãe e seu pai aqui, nos Estados Unidos. Depois de um tempo, ele voltou à Jamaica porque queria ficar pronto e voltar de novo à música. Eu estava lançando meu primeiro disco quando ele... Ele estava tentando reunir todos seus músicos favoritos para vibrarem com ele, e eu fui chamado. Ouviu alguma coisa da minha produção e daquilo que fiz e perguntou: "Quem tocou essa música?", e disseram para ele: "O Homem que Chamam de Familyman." Ele mandou alguém à minha procura e eu vim e ele perguntou: "É você que chamam de Familyman?" Eu disse: "Yeah." Ele continuou: "É você mesmo que toca todos aqueles sons no baixo? Então você deve ser o cara certo." E assim foi. ServiçoThe Original Wailers. Via Funchal (6 mil lug.). Rua Funchal, 65, telefone 2144-5444. Amanhã, 22 horas. R$ 100/ R$ 180The Wailers & Alpha Blondy. Credicard Hall(6.938 lug.). Av. das Nações Unidas, 17.955, tel. 2846-6000. Dom., 20 h. R$ 80/R$ 250

Movimentos de reggae de Belém e Ananindeua realizam reggae solidário

2010-01-27T09:47:00.002-03:00

Movimentos de reggae de Belém e Ananindeua realizam reggae solidário

Uma grande ação dos movimentos reggae de Belém e Ananindeua realizam o chamado reggae solidário no próximo Domingo dia 31 de Janeiro,tudo começou coma realização do primeiro reggae solidário realizado pelo movimento chamado tocas do gatos em Dezembro do ano passado,onde na ocasião do evento arrecadaram brinquedos ,que foram doados os moradores das ilhas de Jutuba e Paquetá,.
Desta vês segundo Francisco Junior e Jean coordenadores do evento ,objetivo desta vez e arrecadar alimentos ,pois nessa época os moradores ribeirinhos desta ilhas ,passam seria dificuldades ,devido o forte inverno.que dificulta a pesca.
Para essa programação que acontece no próximo domingo dia 31,deve um grande adesão de vários movimentos reggae de Belém e Ananindeua entres eles a já reconhecida Associação cultural dos movimentos reggae do Para –AMOR,Projeto viva reggae ,Triunfo de Jah ,tocas dos gatos ,Brasil Jamaica,lady do reggae,radio Jah Bless, ,União pelo reggae, entre outros.Para Enilson Nonato da AMOR,isso prova que a os movimento reggae ,conseguiram entender que o reggae de fato é a mensagem de solidariedade e ajuda ao próximo , além de lutar por transformações sociais, é parabenizar por está grande ação de amor ao próximo.

Serviço:
Reggae solidário
Local:Clube da musica-Avenida Alcindo Cancela – n°4043 – Cremação
Inicio as 10hs
Entrada 1kg de Alimento Não Perecível
Fone:8190-8502- 88186746

ANIVERSÁRIO DA RADIO JAH BLESS

2010-01-25T20:12:00.003-03:00

Conheça a Rádio Jah Bless
Tudo começou quando os Djs Tiago Roots e o Dj Christian, conversavam via internet sobre reggae. Nessa troca de informações, surgiu à idéia de se fazer uma rádio web, que logo foi se expandindo entre os amigos que vieram em seguida para ajudar na formatação do projeto. O Dj Tiago Roots, atualmente toca em festas de reggae em sua cidade natal, Porto Alegre, e há 5 anos tem um grande programa chamado Na Paz, já conhecido na Web. Tiago se autodenomina de romântico, porque sua vertente está mais ligada ao estilo Roots Lovers. Já o Dj Christian, ingressou no reggae em 1992, na cidade de Belém do Pará, no Angustura Reggae Clube. Já foi Dj da Rádio Marajoara FM, que também é do Pará, com um programa chamado Meio Dia In Reggae, existente até hoje. Então, com bastantes discussões, opiniões adversas e tudo o que interessava a uma evolução do assunto foram discutidas, e logo surgiram os outros colaboradores e amigos que deram apoio a idéia: Dj Rodrigo Roots, Mauro Marques, técnico em informática, ambos Paraenses, e Patric, da cidade de São Paulo, que trabalha no ramo de lan house. No dia 31 de janeiro de 2009, nasceu a Rádio Jah Bless, com toda a força e qualidade com sequências de todos os gostos, com muita interação e participação dos ouvintes, reforçando sempre que jamais querem ser melhor que nenhuma concorrente, mas sim, apresentar o que há de melhor no mundo reggae. Junto com a parceria dos 5 amigos, após muitos trabalhos em prática de Mauro Marques, apareceram outros colaboradores importantes para concretização do projeto, os amigos Felipe, da cidade de Brasília, Dyego, da cidade de Goiás e Ana Paula, da cidade de Belém do Pará, que ajudaram no nascimento da Rádio. Hoje a Rádio Jah Bless, pode ser ouvida pelo site www.radiojahbless.com.br, com qualidade de uma radio FM. É com esse intuito que nós da Jah Bless saudamos essa massa regueira do Brasil e do Mundo. Desde já agradecemos a sua interação regueiros, fiquem à vontade, façam novos amigos, troquem idéias, informações e o melhor, escutem reggae de qualidade, tem pra todos os gostos, a rádio é sua e da massa regueira, então Jah Bless de toda a diretoria da rádio. DIRETORIA: MAURO MARQUES - PA PATRIC FERNANDES - SP DJ TIAGO ROOTS - RS DJ RODRIGO ROOTS - PA DJ CHRISTIAN - RO COLABORADORES: FELIPE - DF DYEGO - GO ANA PAULA - PA
SERVIÇOS:
ANIVERSÁRIO DE 1 ANOS DA JAH BLESS
DIA 29
LOCAL : URUBU BLACK
INICIO : AS 21HS
INGRESSO:5,00 + 1KG DE ALIMENTO NÃO PERECIVÉIS
PRESENÇA DE VARIOS DJ DA RÁDIO

PARA OUVIR E DANÇAR UM REGGAE ROOTS

2010-01-20T13:50:00.002-03:00

Quem é mesmo fã de reggae em Belém, sabe o quanto é difícil encontrar lugares que toquem só os clássicos do estilo. O projeto Reggae é Cultura, realizado no espaço Coisa de Negro, faz isso todos os sábados. E quem gosta de dançar ao som de um reggae de raiz, com muito Bob Marley, Peter Toh e compositores nacionais, é presença confirmada no local.
Ok, você ainda não conhece o projeto? Então não perde acontece todo sábado, pois os DJs Enilson Nonato, Serginho Moraes, Curi Pedra e Daniel Morais prometem altas recordações, daquelas que emocionam qualquer regueiro.
O Projeto Reggae é Cultura existe há dez anos e, em todo esse tempo, não deixou de tocar nem um sábado sequer. É muito amor ao reggae, minha gente! E, por falar em amor (!), o responsável pelo projeto é a Associação dos Movimentos Reggae (AMOR) que há doze anos destaca a importância do estilo, não apenas como música, mas como ferramenta de mobilização social.
Ursinho de dormir? NOT!
Não vá esperando encontrar os “sucessos” do Armandinho nas festa. Clássicos são clássicos, entenda. “O grande diferencial da nossa festa, é que tentamos fazer com que as pessoas percebam as mensagens da música. Não é só para dançar, o reggae tem uma letra politizada, uma temática social. Não é como essas músicas que estão na moda e que chamam de reggae, mas que, na verdade, não têm nada a ver com o estilo”, ressalta o coordenador da AMOR e DJ do projeto, Enilson Nonato.
Por isso, lá só entra reggae da década de 70 e, também, compositores nacionais, pois, de acordo com o coordenador, as pessoas precisam entender o que estão cantando. Segundo ele, mais de 200 pessoas marcam presença no Coisa de Negro todo sábado. E, olha que já são dez anos de festa.
Serviço:
Projeto Reggae é Cultura, todo Sábado , hora: 21h, local: Coisa de Negro (Tv. Lopo de Castro, entre 5º e 6º rua, Icoaraci). Ingresso: R$ 3,00. Mulheres e 5,00 Homens

POR:VIVIAN Carvalho-SITE:WWW.ECLETECA.COM.BR

THE ORIGIANAL WAILERS ,HISTÓRICO

2010-01-18T10:49:00.007-03:00

A apresentação da banda a The Original Wailers em Belém no dia 16 de Janeiro de 2010 , foi histórico ,a banda que tem o frente o Guitarrista e vocal Junior Marvin e Al Anderson e um grupo de alta qualidade de músicos o ,a programação teve inicio as 22:00 com apresentação dos DJS do projeto reggae é cultura enilson nonato ,Curi Pedra e Serginho Moraes , Daniel Moreis,tocando o Roosts reggae da boate do African Bar,que mas uma tocaram a resistência do reggae Roots em Belém .onde o tempo todo este espaço ficou pequeno , do lado de fora no palco Central as pedra ficam por conta do DJ Alex Roots com seqüência roots e new roots.
Antes do inicio do The Origial Wailers ,deve a participação da banda paraense do Município de Castanhal a já consagrada pela massa requeira a banda Yeman Jah.Por volta das 01:30 hs ,chegou o momento mas esperado pela massa requeira paraense ,quando entrou os The Origianl Wailers ,com a aplauso de quase 8.00 regueiros,que tocaram os consagrados clássicos de Bob Marley,onde as musicas eram cantado pela massa regueira...Show durou aproximadamente 1;40 minutos...realmente inesquecível ,valeu The Origianl Wailers ...Bob Vive.
VEJA AS FOTOS:

ANIVERSÁRIO DE BOB MARLEY

2010-01-18T09:29:00.001-03:00

Associação cultural do Movimento reggae do estado do Pará -AMOR,realiza peal 10° ano O aniversário de Bob Marley,esta programação tem o objetivo de celebrar o e fazer referência ao nascimento do rei do reggae.
A proposta e que as pessoas que curtem o mestre do reggae Música e aqueles que ainda não conhecem o rei do reggae.
Essa programação vai fazer o resgate da musica de bob Marley ,deste do começa com a Banda The Wailers,e lembra seus grandes Clássicos com ,One love ,war entre outros.
Ainda o programação de aniversário de Bob Marley terá sua função social ,pois na ocasião faremos arrecadação de alimentos para a campanha “REGGAE SOLIDARIO” .

BOB MARLEY:
Robert Nesta Marley foi o responsável por levar o reggae da Jamaica para o mundo. Filho de Cedella Booker, uma jovem negra, e do capitão Norval Marley, um inglês branco de meia idade, Bob conheceu pouco o pai.
No final dos anos 1950, mudou-se com a mãe para Trench Town (ou Cidade do Esgoto), uma favela da capital, Kingston, onde cresceu junto com seu amigo Neville O'Riley Livingston, conhecido como Bunny, com quem começou a tocar instrumentos improvisados.
O som que faziam era influenciado pelas músicas captadas das emissoras do sul dos Estados Unidos que tocavam Ray Charles, Curtis Mayfield e outros.
Nessa época, Bob conseguiu um emprego numa funilaria, mas um acidente no trabalho o fez largar o emprego e investir na música, junto com Bunny. Eles foram ajudados por Joe Higgs, um cantor que ainda morava em Trench Town e dava aulas de canto. Numa dessas aulas Bob e Bunny conheceram Peter McIntosh. Com ele formariam o grupo "Wailing Wailers".
Em 1962, Bob Marley foi ouvido pelo empresário Leslie Kong que o levou a gravar algumas músicas. A primeira delas foi "Judge Not". Os "Wailing Wailers" ganhou a simpatia do percussionista rastafari Alvin Patterson, que os apresentou ao produtor Clement Dodd.
O primeiro "single" do grupo, "Simmer Down", foi lançado em 1963. Nessa ocasião, Bob recebeu uma passagem para os Estados Unidos, enviada por sua mãe, que tinha se casado novamente e mudado para Delaware.
Antes da viagem, Bob conheceu Rita Anderson, uma cantora iniciante, com quem se casou em 10 de fevereiro de 1966. Marley passou oito meses com a mãe e retornando a Kingston mudou o nome do grupo para "The Wailers". Os Wailers criaram um novo selo, o Wail'N'Soul, que não vingou.
O grupo sobreviveu compondo para o cantor americano Johnny Nash com quem Bob viajou à Suécia em 1971, ocasião em que assinou contrato com a CBS. Em 1972, os Wailers promoveram o "single" "Reggae on Broadway" e fizeram o primeiro álbum, Catch A Fire.
No ano seguinte fizeram uma série de apresentações na Inglaterra e nos EUA. No mesmo ano o grupo lançou Burnin, que incluía novas versões de algumas das suas músicas, junto com faixas como "I Shot The Sheriff" (que se tornaria um sucesso mundial na voz de Eric Clapton).
Natty Dread, álbum lançado em 1975, tinha "No Woman, No Cry". Rastaman Vibrations, o álbum seguinte, atingiu o topo das paradas americanas. Bob decidiu dar um concerto no Parque dos Heróis Nacionais de Kingston, em 5 de dezembro de 1976. Logo após o anúncio do show, o governo convocou eleições para o dia 20 de dezembro. Na tarde do concerto Bob teve sua casa invadida e foi alvejado. Mesmo ferido, subiu ao palco.
Logo depois mudou-se para Londres, onde gravou o álbum Exodus, que esteve nas paradas inglesas por 56 semanas seguidas. Em 1978 fez sucesso com Kaya e voltou à Jamaica para o "One Love Peace Concert", quando fez com que o Primeiro ministro e o líder da oposição dessem as mãos no palco. Depois foi às Nações Unidas, em Nova York, para receber a Medalha da Paz.
No fim do ano, Bob visitou a África pela primeira vez. Uma turnê pela Europa e América rendeu o segundo álbum ao vivo: Babylon By Bus. Survival foi lançado em 1979 e incluía "Zimbabwe". Em 1980, o grupo foi convidado para tocar na cerimônia de independência de Zimbábue. O disco Uprising foi lançado em 1980 e gerou uma grande turnê pela Europa e Estados Unidos. Bob fez dois shows no Madison Square Garden, mas caiu doente. Após vários tratamentos em diversos países, Bob Marley morreu num hospital de Miami aos 36 anos.

SERVIÇOS:
PROJETO REGGAE É CULTURA
APRESENTA
ANIVERSÁRIO DE BOB MARLEY
DIA 06 DE FEVEREIRO
APARTIR DAS 20HS
INGRESSOS 5,00 + 1KL DE ALIMENTO
LOCAL: CHCÁRA CANDEIRA- RUA CORAÇÃO DE JESUS –PX A JOÃO PAULO II – ENTROCAMENTO.
NA SEGUENCIA ROOTS REGGAE
DJS :ENILSON NONATO,SERGINHO MORAES,CURI PEDRA E DANIEL MORAES...
VENHAR CELEBRAR O ETERNO BOB MARLEY
REALIZAÇAÕ : AMOR E REGGAE CULTURE
APOIO: CULTURA REGGAE,REGGAE VIBRATION ,JAH BLESS

INFORMAÇÃO:8104-6663-8818-6746(ENILSON)

AMOR FAZ HOMENAGENS AO PIONEIRO DO REGGAE EM BELÉM

2010-01-06T10:06:00.003-03:00

Ele começou um movimento na década de 70, mais precisamente em 1977, quando em sua casa Ras Alvim reunia-se com seus amigos Ras Margalho, Jorge Motora, Manassoude e Fernando Ripi. Fernando por sinal foi o primeiro a fundar uma casa de reggae em Belém do Pará chamada de “TOCA do REGGAE”, com todo apoio dos amigos Alvim e Margalho, que ficava localizada na Passagem Secundino Portela, na Marquês de Herval no Bairro da Pedreira, por onde passaram os melhores DJ’s da época tais como: Ras Margalho, Maestro Bernard, Dj Lídio e muitos outros.

Ras Alvim têm sua opinião formada sobre a transformação do reggae, dizendo que hoje em dia muitas pessoas vão as casa de reggae por pura empolgação sem saber de onde vem, o que as canções transmitem, a diferença entre a filosofia rastafari e o reggae, e que a consciência é a peça chave do verdadeiro crescimento reggueiro.

No que se refere ao rastarafismo, Alvim ressalta que existem hoje em dia pessoas que se caracterizam como rastas usando DREADS (uma das características do rastafarismo) que cantam reggae, mas não seguem a filosofia rasta.

Seu vocalista favorito é nada mais nada menos que Bob Marley, “Bob conseguiu ter o dom de ser insubstituível, não morreu está apenas adormecido” – diz ele.

Alvim gostaria que as pessoas que vão as casas de reggae, fossem com a certeza de que o reggae traz a paz, a união, a humildade e principalmente tenham a consciência que o reggae não é somente uma dança, mas sim uma cultura muito bonita, fácil de aprender e difícil de esquecer.

Alvim é um dos responsáveis pelo crescimento do reggae no Brasil, foi ele quem apresentou o ritmo ao dono de radiola “Riba Macedo”, que começou a tocar o reggae entre os forrós e merengues que tocavam em São Luis do Maranhão. Logo o ritmo caiu nas graças dos maranhenses (aliás, o disco que Riba Macedo levou primeiro para o Maranhão foi o “Reggae Frontline”), Ras Alvim é um dos pioneiros do reggae no Brasil, recentemente foi homenageado pela banda Tribo de Jah com a música “pioneiros do reggae” que foi lançada no cd “Guerreiros da Tribo” onde a banda cita o nome dos pioneiros(Rasta Alvim, Ras Margalho, Riba Macedo, Zé Roxinho, Viegas, Natty Nayfson, Chico do reggae e Serralheiro).
Ras Alvim pode ser encontrado todos os dias em sua barraca de discos na praça das Mercês em Belém do Pará. Querendo trocar umas idéias sobre reggae, comprar CD’s e ou LP’s, é só aparecer por lá e falar com o Alvim ou com o seu filho Max Alvim.

LEIA A MATÉRIA NO SITE DO SURFOREGGAE:
http://surforeggae.ig.com.br/noticias.asp?cat=31&id=1859&tipo=Coluna

SERVIÇO:
NESTE DOMINGO DIA 10
LANÇAMENTO DO DVD DE FOTOS DE RASTA ALVIN
UMA GRANDE HOMENAGÉM AO PIONEIRO DO REGGAE DA AMAZÔNIA.
COM UMA FEIJOADA E CHURRASCO E MUITO REGGAE NO VINIL
COM VARIOS DJ CONVIDADOS.
LOCAL:ESPAÇO CULTURAL COISA DENEGRO –ICOARACI
INICIO: AS 10HS
REALIZAÇAÕ:AMOR

THE ORIGINAL WAILERS EM BELÉM DIA 16/01

2009-12-23T10:48:00.005-03:00

Agora, dois dos legendários Wailers originais reformaram o grupo sob licença de Rita Marley para criar uma banda nova, mais alternativa, chamada ´´The Original Wailers´´,fundada em setembro de 2008 (se bem que para mim Original Wailers eram Bob Marley,Peter Tosh e Bunny Wailer), caracterizando Al Anderson,o guitarrista americano, que se juntou à banda de Bob Marley e tocou na música ´´No Woman No Cry´´ original,e nos álbuns de Bob Marley ´´Natty Dread´´,´´Babylon By Bus´´,´´Exodus´´ entre outros..Al Anderson igualmente tocou sua guitarra com Peter Tosh, James Brown, Traffic e Ben Harper. E Junior Marvin, que foi guitarrista solo para Bob Marley & The Wailers,tocou guitarra no legendário álbum ´´Exodus´´,também em ´´Survival´´,´´Uprising´´,´´Babylon By Bus´´,´´Confrontation´´ entre outros,e depois do falecimento de Marley foi vocalista de ligação e guitarrista para a The Wailers Band…
Ultimamente Junior Marvin estava em carreira solo e lançou o disco ´´Wailin´´For Love´´ em 2007..
Há tempo,a ´´The Wailers Band´´ continua a sua carreira separadamente,sempre sob o comando do lendário baixista Aston ´´Familyman´´Barrett,então a The Original Wailers é um desmembramento da Wailers Band,já que esses integrantes originais citados também participaram da The Wailers Band.Marvin combina o vocal de Marley e faz seu melhor para tentar igualar o ´´frontman´´ legendário na presença de palco.Em um show recente,Marvin deu agradecimentos e elogios á Bob Marley que morreu em 1981, e implorou para que sua banda do revestimento protetor continuar a excursionar. Com seu desempenho, os Original Wailers entreteve a multidão com sua habilidade de tocar todos os hits do reggae de Bob Marley que o fêz tão famoso. Marvin & companhia brilharam com canções como "Could You Be Loved" e "No Woman, No Cry" . Começaram então a agitar a audiência, que moveu-se com ´´Redemption Song´´ ; para exatamente ecoar a alteração racial e política que Marley e sua banda enfrentaram na Jamaica. Os Original Wailers terminaram seu show com ´´Jammin' ´´, uma canção de Marley bem reconhecível e com uma batida bem-disposta que colocou a multidão inteira para dançar e esperar para ver se Marvin e Anderson se manteriam tocando já bem tarde da noite. Após os bastidores,por sómente alguns segundos, voltaram, e o público pediu que tocassem várias músicas, mas voltaram tocando sómente duas: " Redemption Song" e " Exodus." Sob uma rotação nova e otimista de "Redemption Song" Marvin e Anderson também tocaram solos magistrais da guitarra durante a execução de " Exodus".No fim do show , todos os músicos provaram aquilo mesmo que o que se esperava deles,que preenchessem o grupo dos membros originais dos Wailers,e mereceram ser chamados de ´´Original Wailers´´...
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MEMBROS DO GRUPO
Al Anderson (Guitarra solo/vocais)
Junior Marvin ( Vocais de ligação/Guitarra solo)
Rohan Reid (Baixo)
Paapa Nyarkoh (Bateria)
George Kouakou (Keyboards-teclados) (2008-09)
Christian Cowlin (Keyboards-teclados)
Jawge Hughes (Keyboards-teclados) (2009-present)
Erica Newell (Backing Vocais)

SERVIÇOS:
LOCAL:AFRICAN BAR - BELÉM -PA
INICIO:21HS
SEQUENCIA DOS DJ DOS PROJETO REGGAE É CULTURA:
NA BOATE
ENLSON NONATO
SERGINHO MORAES
CURI PEDRA
DANIEL MORAIS

THE CONGOS EM BELÉM

2009-12-12T10:39:00.001-03:00

Cedric Myton nasceu na pequena ilha da Jamaica. Desde muito cedo, já sabia o caminho que iria seguir na vida - a música. Aos dezesseis anos de idade gravou a primeira canção com o grupo The Tartans, "Dance All Night" onde chegou ao número um nas paradas da música Jamaicana. Em 1975 Cedric e Lincoln Thompson formaram o mediático grupo Royal Rasses, o som "Humanity" e o consequente single com o mesmo nome, ainda é relembrado como uma das mais consagradas canções da história da música. Um ano depois formou um dos grupos Roots mais aclamados de todos os tempos - The Congos.

Eram constituídos na formação original por, Cedric Myton, Watty Burnett Lindberg "Preps" Lewis e Roydel Johnson. Em colaboração com o gênio, Lee "Scratch" Perry que saiu em 1977 o LP "Heart Of The Congos", um disco simplesmente brilhante a todos os níveis e um dos discos mais bem conceituados da história da música. Um ano depois, Roydell Johnson deixou o grupo. "Congo Ashanti", segundo disco do grupo, foi promovido extensivamente na Europa pela gravadora CBS (Francesa). The Congos e Toots & The Maytals surgiram juntos no filme "Image Of Àfrica. Nesse mesmo ano sairia o terceiro registo do grupo, alusivo ao filme. "Face The Music" saiu em 1981, o projeto mais sólido do grupo depois de "Heart Of The Congos", bem harmonizado, solenememte tocado, mais um clássico.

Ao longo da segunda metade da década de oitenta e ainda hoje, este grupo reside e atua regularmente nos Estados Unidos. "Natty Dread Rise Again" pela RAS Records, marcou o regresso do grupo depois de quinze anos afastados dos estúdios. Nesse mesmo ano a gravadora britânica, Blood & Fire, brindou os fãs do The Congos de todo o mundo, com o relançamento em dois compact disc, de "Heart Of The Congos", para além da excelente qualidade de som, ainda lhe acrescentou quatro bônus, "Row Fisherman Row" e "Congoman", versões 12’ single, cedidas pela Island Records e duas versões Dub. Dois anos depois surgiu "Reggae Revival" para a VP Records, um projeto que marcou uma nova etapa na longa história da banda.

Foram (re)lançados em compact disc pelo mesmo selo a maior parte do catálogo do grupo. No ano passado foi lançado o primeiro registro ao vivo com a A-Team band, e este ano "Lion Treasure", uma retrospectiva da exímia longa jornada deste grupo musical jamaicano. Paralelamente, Cedric Myton trabalhou ao longo destes anos com os grupos English Beat, General Public e os bem conhecidos Fine Young Cannibals.

SERVIÇO:
LOCAL : AFRICAN BAR
INICO:16HS
NA BOATE DJS DO PROJETO REGGAE É CULTURA
ENILSON NONATO,CUR PEDRA ,DANEIL E SERGINHO MORAES

ANIVÉRSARIO DE 12 ANOS DA AMOR

2009-12-02T11:10:00.000-03:00

THOMÉ VIANNA EM BELÉM

2009-11-24T09:19:00.003-03:00

Thomé Vianna, cantor, compositor e contrabaixista fundou em 1990 a Banda Ragga, na Cidade de Salvador/BA. Ao longo dos anos, o grupo vem mostrando seu trabalho e talento, cada vez mais conquistando espaço no cenário nacional. Com três CDs gravados (“Lama de Mangue”, “Banda Ragga Ao Vivo” e “Igualdade pra Viver”), participações em coletâneas e DVDs com músicas autorais, a Banda Ragga se destaca pela criação de um Reggae com novos elementos e batidas, marcadas por diversas influências da música brasileira e africana, mas sem fugir das raízes do som da Jamaica.

Além da experiência em grandes palcos do Brasil, a Banda Ragga tem tomado a frente do Bloco “Banana Reggae” por 9 anos, levando o Reggae para a maior festa de rua do planeta – o Carnaval de Salvador.o Bloco Banana Reggae já teve como atrações convidada por Thomé Vianna, A Banda Tribo de jha, e o Cantor Lazzo fim do Canadá banda também esteve presente nos Carnavais de 1990 a 2009, a convite da Prefeitura Municipal de Salvador e da Bahiatursa, órgão responsável pelo Turismo na capital baiana.

Como banda de apoio, os músicos da Ragga já dividiram o palco também com atrações internacionais como Andrew Tosh, Harold Caribbean Primitive, e Rick hunsband tendo se apresentado em diversas cidades Brasileiras como Maceió, Aracaju e Salvador.

Músicos experientes e versáteis fazem da Banda Ragga uma das grandes forças da música Reggae no Brasil. Se você ainda não conhece o som do grupo, conecte-se e faça parte dessa experiência única!

CONTATOS

Telefones: 55 (71) 3460-6013 / 55 (71) 9129-7329

E-mail: thomevianna@hotmail.com

Página na Internet: http://www.myspace.com/thomevianna

Download de músicas: www.musicompras.com.br/thomevianna
www.southreggae.com
www.radiogarage.com
Youtubethomevianna/bandaragga

Blog:
http://thomeviana.blogspot.com/

SERVIÇO:
TRIBUTO A ZUMBI DOS PALMARES
DIRETO DA BAHIA: THOMÉ VIANA E BANDA RAGGA
AÇAI BIRUTA
DIA 29/11-DOM.
AS 17HS
MAIS BRIS ZABOA E YEMAN JAH
DJS:ALEX ROOTS E VITOR PEDRA
+ OS DJ DO PROJETO REGGAE É CULTURA
ENILSON NONATO
SERGINHO MORES
CURY PEDRA
REALIZAÇÃO:AMOR

PONTO DE EQUILIBRIO E PLANTA E RAIZ EM BELÉM IMPERDIVEL

2009-11-11T16:56:00.000-03:00

FOTOS ENTREVISTA NA TV CULTURA

2009-11-04T09:20:00.000-03:00

SOJA E GREGORY EM BELÉM

2009-11-04T09:18:00.001-03:00

Programa Cultura Reggae ,Faz Homenagém a Peter Tosh

2009-09-24T19:59:00.006-03:00

1-BEBEL CHAVES E ENILSON NONATO

2-ENILSON NONATO E BEBEL CHAVES

3-ENILSON NONATO ,FABIO ROOTS E BEBEL CHAVES

4-BEBEL CHAVES -APRESENTADORA DO CULTURA REGGAE

5-BEBEL CHAVES,ENILSON NONATO E PATRICIA BAIA-PRODUTORA DO CULTURA REGGAE

O Programa Cultura Reggae da Rádio Cultura FM 93,7 ,fez homenagéns ao mestre Peter Tosh,pelos 22 anos de sua morte,no último dia 19 de setembro de 2009, no quadro "dj na pista," qual, foi apresentado pelo DJ Enilson Nonato ,que também é colaborador do programa. Na sequénca Enilson tocou o começo com os The Wailers” até ,sua passagém pelo Rolling Stones e sua carreira solo.
Conheça a sequencia:
1-Stop That Train 11 - African
2--400 Years 12 -Peter Tosh -Ao vivo no Brasil
3-. LEGALIZE IT 13-Peter Tohs - Feel Nowai
4- - Equal Rights 14-Peter Tosh - Bush doctor
5--Peter Tosh and Mick Jagger - Walk And Dont Look Back
6-Peter Tosh Mystic Man 15-Peter Tosh - Pick myself up
7. WHATCHA GONNA DO 16. KETCHY
8- Peter Tosh - Johnny B_ Goode
9- -Peter Tosh - No Nuclear War
10-Peter Tosh - Mama Africa

Por: Hanna Abreu

HISTÓRICO DE AÇÕES

2009-09-22T13:05:00.002-03:00

Um pouco da história da Associação cultural dos movimentos reggae do Pará,algumas ações no inicio dos anos 90...

A VOLTA DO COISA DE NEGRO

2009-09-21T13:45:00.004-03:00

Foto 1:Djs do Projeto reggae é cultura -Daniel,Enilson,Curi e Serginho .
Foto2:Massa Regueira.
Foto3:Em Reforma.

O Espaço cultural Coisas de Negro começou com um pequeno comercio que vendia frutas, hoje com 16 anos de existência se tornou um grande ponto de referencia da Cultura Negra Paraense.

Ao longo desse tempo vários grupos musicais como Cristal Reggae, Mundé e Curimbó de Bolso surgiram nesse espaço cultural localizado na AV. Lopo de Castro nº. 1081 – entre 5° e 6° Rua em Icoaraci.

Segundo Mestre Ray idealizador do Coisa de Negro “o Carimbó hoje é mais evidente as pessoas já estão aceitando muito mais, aquele coisa de dizer que o nosso ritmo é coisa de velho já acabou, aqui as rodas de carimbó acontece há sete anos, aos domingos, espalhando a nossa musica que é mais populares expressões da cultura paraense para toda Cidade de Belém do PA.”.

Entre os vários projetos que Coisas de Negro desenvolvem estão Confecção de instrumentos de percussão ministrada pelo próprio mestre Ray também vocalista do grupo Mundé e todo processo de confecção de Bonecos projeto que esta chegando agora nas escolas como Alfredo Chaves.

Atualmente a Associação dos movimentos Reggae (AMOR) esta promovendo todos os Sábado, o projeto REGGAE É CULTURA com os DJs do núcleo comunitário Sintonia do Reggae.
DJs Serginho, Enilson, Daniel e Curi Pedra.

PROGRAMAÇÃO:

REINAUGURAÇÃO DA 1° PARTE DO ESPAÇO CULTURAL COISA DE NEGRO
E A VOLTA DO PROJETO REGGAE É CULTURA.

DIA 03 DE OUTUBRO(SÁBADO)
INICIO AS 21HS
INGRESSOS:3,00

LOCAL:COISA DE NEGRO – TV LOPO DE CASTRO – ENTRE 5° E 6° RUA- ICOARACI – BELÉM-PA

VENHAR CURTIR A UMA SUPER NOITE DE REGGAE, COM MUITO ROOTS,RECORDAÇÃO E NACIONAL.
NA SEGUENCIA DAS PEDRAS:
DJS:ENILSON NONATO,DANIEL MORES,CURI PEDRA E SERGINHO MORAES
PARTICIPAÇÃO VP ROOTS E DJS DA RÁDIO JAH BLESS.

REALIZAÇÃO : AMOR

APOIO:CULTURA REGGAE,REGGAE VIBRATION ,RADIO JAH BLESS ,REGGAE CULTURE

inf.8104-6663-88186746

POR:ENILSON NONATO

10 ANOS DO REGGAE VIBRATION

2009-09-21T13:00:00.003-03:00

Foi muito massa a festa dos 10 anos do Programa reggae vibration (Rauland FM 95,5)no dia 12 de Setembro no African Bar ,que contou com a presença da Radiola FM Natty Naifson direto do Maranhão e mas Dj Alex Roots , só no vinil e o próprio Natty Naifson na sequencia das atualidades,para o Publíco Maranhense. Na Boate Refrigerada contou com as Bandas YAMANJAH E BRIS ZABOA,MAS QUE MANDOU VER, FOI OS DJS DO PROJETO REGGAE É CULTURA,ENILSON NONATO ,CURI PÉDRA E VITOR PEDRA,mandando o verdadeiro roots reggae e muita recordação para massa, que lotou o ambiénte...Parabéns Reggae Vibration ,vida longa...

Por: Enilson Nonato

GREGORY ISAACS NA AMERICA DO SUL

2009-09-10T09:39:00.001-03:00

Comemorar 40 anos de uma carreira de sucesso pelos 7 continentes não é para qualquer um, e Gregory Isaacs, um dos maiores nomes do Reggae Jamaicano de todos os tempos mostra porque é amado por todos os cantos do mundo em cada uma de suas apresentações.

Gregory nasceu em Kingston, capital da Jamaica no início dos anos 50 e enfrentou uma vida muito difícil desde o início, acumulando uma série de profissões. Sempre atento à música, dom esse que lhe foi revelado mais tarde, o "Calmo Soberano' como é chamado na Jamaica começou sua carreira em 1968 com o single "Another Heartache". Deste então, Gregory Isaacs vem conquistando cada vez mais o coração das pessoas com o seu INCOMPARÁVEL número de hits como "Tune in", "Soon Forward", "Slave Master" e "Night Nurse", regravada inclusive pelo grupo Simply Red.

Até o presente, Gregory é um dos artistas que mais possui músicas de sucesso gravadas no mundo, tendo como marca registrada as suas belíssimas canções de amor, que são cantadas com todo sentimento e originalidade. Na sua Turnê pela América do Sul em 2009 estará sendo lançando o seu novo álbum - "A Brand New Me" (Um novo eu), que certamente terá faixas inclusas no seu repertório de sucessos.

O artista continua sendo o recordista de público do Reggae Jamaicano no Brasil após ter atraído multidões de 20 a 30 mil pessoas, como foi na Gravação do seu DVD em 2004 no país. A Intershows.net estará trazendo essa fera à América do Sul e datas estão disponíveis a partir da primeira semana de novembro, portanto não perca tempo e agende já a sua!

PARA CONTRATAR

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Por:ENILSON NONATO

O RASTAFARIANSMO

2009-09-06T15:34:00.001-03:00

O Rastafarianismo nasceu nos anos 30, na Jamaica. As suas raízes são o pensamento de Marcus Garvey e as palavras de Haile Selassie I. Segundo consta, num domingo em 26, Garvey, durante a missa terá dito: "Olhem para Leste, para África, onde um negro será coroado Rei." E assim foi, a 2 de Novembro de 1930, Ras Tafari Makonnen, foi coroado Rei, alegando descendência do Rei Salomão de Jerusalém e da Rainha Makeda de heba. Adoptou o nome de Haile Selassie I ("o poder da divina trindade") e foi designado 225º Imperador da dinastia Salomônica, Eleito de Deus, Rei dos Reis, Senhores dos Senhores, Leão Conquistador da Tribo de Judá.

Na Jamaica, os escravos negros assistiam à realização da profecia bíblica e o regresso de Deus à Terra, como homem vivo. Era o início da redenção e da libertação.
A Fé Rastafariana pode ser interpretada de várias formas e quase todos os Rastas têm as suas próprias idéias pessoais acerca das coisas. RasTafari é uma forma de vida (e não uma religião), com muitas ligações à fé judaica e cristã. Os Rastas acreditam que Jah (Deus) se mostra sob

forma humana de tempos a tempos. Marcus Garvey, na década de 1920, profetizou que Jah apareceria como um Rei negro de África. Este rei, segundo os Rastas é Sua Majestade Imperial, o Imperador Haile Selassie I, Rei dos Reis e Senhor dos Senhores.

Os Rastafarianos levantam a voz contra a opressão, pobreza e desigualdade... não apenas idéias religiosas mas problemas globais.
O movimento, já espalhado pelo mundo, é considerado um movimento apocalíptico, que acredita que o Novo Reino está prestes a chegar. Este Reino trará a redenção da humanidade e de África, Sião (a terra sagrada). O redentor e pai é Haile Selassie I.

Os Rastas libertaram a Bíblia, tornando-a numa realidade viva para os povos do mundo, com a sua interpretação dela. O caminho e a missão Rasta não pode parar nem ser sabotado. Como diz na Bíblia, eles foram e serão odiados pelos homens, acusados falsamente, objetos de escândalos e perseguidos por serem Rastafari, mas o seu destino é ser a pedra angular, as fundações
''Enquanto a cor da pele dos homens for mais importante que o brilho dos olhos, haverá guerra''
(Bob Marley)
Por:Enilson Nonato

JAH

2009-09-06T15:25:00.001-03:00

Jah ou Yah (hebraico יָהּ) é uma forma poética abreviada do Tetragrama YHVH (יהוה), o nome atribuído a Deus. Esta forma abreviada é representada pela primeira metade do tetragrama, isto é, as letras yohdh (י) e he’ (ה), respectivamente a décima e a quinta letra do alfabeto hebraico.
Nas Escrituras Hebraicas, Jah ocorre 50 vezes, 26 vezes sozinho, e 24 vezes na expressão “Aleluia” ou “Hallelujah‎”, a qual é literalmente uma ordem: “Louvai a Jah” , ou "Louvem! Adorem! (הַלְּלוּ
Uso do termo Jah
A ocorrência de Jah ou Yah no original, é atualmente desconsiderada em certas versões da Bíblia, mas usadas em outras. Segue-se alguns exemplos:
Em português, a versão Almeida Revista e Corrigida [1] e a versão do Pontifício Instituto Bíblico respectivamente, têm JÁ e Jah apenas uma vez. (Salmo 68:4 [5])
Na língua inglesa, na Versão Revisada Inglesa (English Revised Vkersion) [2] ocorre duas vezes no corpo do texto (Sal 68:4; 89:8), e a Versão Padrão Americana (American Standard Version) [3] substitui a palavra em todo lugar pela forma integral, “Jehovah” (Jeová); mas, estas duas últimas versões, em praticamente todas as ocorrências da forma contrata, trazem-na à atenção nas notas de rodapé.
A Tradução do Novo Mundo das Escrituras Sagradas[4] preserva todas as 50 ocorrências de Jah; e, em inglês, a Bíblia Enfatizada de Rotherham (Rotherham's Emphasised Bible) [5], 49 vezes.
Nas Escrituras Gregas Cristãs, Jah aparece quatro vezes na expressão Aleluia. A maioria das versões bíblicas emprega o equivalente da expressão grega sem traduzir, mas a versão, em inglês, de G. W. Wade [6] a traduz: “Louvai a Jeová(Praise Jehovah)”, e a Tradução do Novo Mundo das Escrituras Sagradas reza: “Louvai a Jah!”
A única sílaba, Jah, está usualmente ligada com as emoções mais comoventes de louvor e de cântico, de oração e de súplica, e, em geral, é encontrada nos casos em que o tema do assunto se refere ao regozijo resultante da vitória e da libertação, ou nos casos em que há o reconhecimento da poderosa mão e do poderio de Deus.
A frase: “Louvai a Jah!” (Aleluia!) aparece nos Salmos como doxologia, isto é, como expressão de louvor a Deus, ocorrendo a primeira vez no Salmo 104:35. Em outros salmos, pode aparecer apenas no início (Sal 111, 112), ocasionalmente numa parte do salmo ( 135:3), às vezes apenas no fim (Sal 104, 105, 115-117), porém, freqüentemente, tanto no início como no fim (Sal 106, 113, 135, 146-150). No livro de Revelação (Apocalipse), personagens celestiais repetidas vezes enfatizam seu louvor a YHVH com esta expressão. — Apocalipse 19:1-6.
Os casos restantes em que “Jah” aparece também refletem a exaltação em cânticos e em petições a JHVH. Há o cântico de libertação entoado por Moisés. (Êxodo 15:2) Nas referências encontradas no livro bíblico de Isaías, percebe-se ênfase dupla ao combinar os dois nomes: “Jah Jeová (Jah Jehovah).” [7](Isaías 12:2; 26:4)
O nome de Deus estava também incorporado em muitos nomes pessoais em hebraico. Assim, lemos sobre Adonias “Yah é meu Senhor”, O nome Elias: "Meu Deus é Jah", na transliteração de Elijah. ou Miquéias “Quem é semelhante a Jah?” , são apenas alguns exemplos. - Estudo Perspicaz das Escrituras[8], explanação: it-2 470-1 Jah Jeová: ip-1 169-70.
Outro uso do termo
Jah também é o nome usado para deus no movimento religioso rastafári ("rasta"). Esse nome veio do hebraico יָהּ = Yah [Jah].
Os adeptos do movimento rastafári consideram ter sido Hailê Selassiê I, da Etiópia, o símbolo religioso da encarnação de Jah. Referem-se a ele pelo título de Jah Rastafari. Alguns consideram ter sido ele a própria personificação de Jah, mas esta é apenas uma interpretação ou metáfora na crença Rasta. Todos e cada um dos adeptos do rastafári é encorajado a buscar a verdade por si próprio e nenhum dogma central é imposto.

Por:Enlson Nonato

HAILÉ SELASSIÉ

2009-09-06T15:03:00.001-03:00

Haile Selassie (também grafado Hailé Selassié (português europeu) ou Hailê Selassiê (português brasileiro); em ge'ez: ኃይለ፡ ሥላሴ, "Poder da Trindade"[1]; Ejersa Goro, 23 de julho de 1892 – Adis Abeba. 27 de agosto de 1975), nascido Tafari Makonnen e posteriormente conhecido como Ras Tafari, foi regente da Etiópia de 1916 a 1930 e imperador daquele país de 1930 e 1974. Herdeiro duma dinastia cujas origens remontam historicamente ao século XIII e, tradicionalmente, até o Rei Salomão e a Rainha de Sabá, Haile Selassie é uma figura crucial na história da Etiópia e da África.[2][3]
É considerado o símbolo religioso do Deus encarnado, entre os adeptos do movimento rastafári, que conta com aproximadamente 600.000 seguidores atualmente.[4] Os rastafáris também o chamam de H.I.M., sigla em inglês para "Sua Majestade Imperial" (His Imperial Majesty), Jah, Ras Tafari and Jah Rastafari.
Durante o seu governo, a repressão a diversas rebeliões entre as raças que compõem a Etiópia, além daquele que é considerado como o fracasso do país em se modernizar adequadamente,[5] lhe rendeu críticas de muitos contemporâneos e historiadores.[6]
Seu protesto na Liga de Nações, em 1936, contra o uso de armas químicas contra o seu povo foi não só um prenúncio do conflito mundial que se seguiria, mas também representou o advento do que se chamou de "refinamento tecnológico da barbárie",[7] característica que veio a marcar as guerras do período.
Selassie era um orador talentoso, e alguns de seus discursos foram considerados entre os mais memoráveis do século XX.[7] Suas visões internacionalistas levaram a Etiópia a se tornar membro oficial das Nações Unidas, e sua experiência e pensamento político ao promover o multilateralismo e a segurança coletiva provaram-se relevantes até os dias de hoje.[8]
Origens e ascensão
Nascido Tafari Makonnen, casou-se em 1911 com Wayzaro Menen, filha do imperador Menelik II, assim tornando-se príncipe, ou Ras, em amárico. Tafari significa, por sua vez, indomável. O neto de Menelik II, Lij Iyasu (Iyasu V), tornou-se imperador em 1913, mas foi deposto por uma assembléia de nobres, em conjunto com a Igreja Ortodoxa Etíope, por suspeita de ter se convertido ao islamismo. Assumiu Zewditu, também filha de Menelik II, que morreria em 1930. Mesmo antes da morte de Zewditu, Ras Tafari já havia assumido a regência da Etiópia (em 1917), e foi investido como rei (negus) em 1928. Finalmente, em 2 de abril de 1930, a imperatriz morreu, e em 2 de novembro do mesmo ano Ras Tafari tornou-se o 225º imperador na dinastia que remontava, segunda a crença, ao Rei Salomão e a Rainha de Sabá. Novamente muda de nome, para Haile Selassie (que significa O Poder da Divina Trinidade) ou, na forma completa, Sua Majestade Imperial, Imperador Haile Selassie, Eleito de Deus, Rei dos Reis, Senhor dos Senhores, Leão Conquistador da Tribo de Judá
O primeiro império
Iniciou então um governo que buscava modernizar a Etiópia, seguindo as linhas gerais traçadas por Menelik II: principalmente trazer tecnologia para a Etiópia e inserir o país no contexto da comunidade das nações. Seu discurso na Liga das Nações, em junho de 1936, sobre a guerra em geral e sobre a invasão da Etiópia pela Itália (1935), é considerado um dos mais belos e coerentes pronunciados por um líder político (o país havia sido admitido na Liga das Nações em 1923, logo após abolir a escravatura). Selassie também deu a Etiópia a primeira constituição de sua história, em 1931.
Exílio
A invasão da Etiópia pela Itália em 1935 foi uma traição dos acordos celebrados entres esses países no ano de 1928. Também a Liga das Nações não fez sua parte, numa atitude muito semelhante àquela adotada pela Inglaterra e pela França em face a invasão alemã na Tchecoslováquia — com a diferença de que o país invadido não pertencia à Europa, e sim à esquecida África. Benito Mussolini recebeu uma condenação formal da liga, mas foi encorajado pela falta de atitudes desta para com seu ato injustificável. A invasão deflagrou a Segunda Guerra Ítalo-Etíope. Em 1936 Selassie se viu obrigado a se retirar para o exílio na Inglaterra, deixando o posto de imperador.
O golpe militar
O país enfrentou anos difíceis no início da década de 1970. A grande fome de 1972–1973 agravou a contestação ao governo imperial, somando-se aos problemas políticos e à corrupção.
Em 12 de janeiro de 1974 registrou-se uma rebelião militar contra Selassie. Em junho, um grupo de cerca de 120 comandantes militares, formalmente fiéis ao imperador, formou um comitê para exercer o governo. Em 27 de setembro Selassie foi deposto por um golpe militar de inspiração marxista, que instituiu um Conselho Provisório de Administração Militar. Preso pelo novo governo, Selassié veio a falecer em 27 de agosto de 1975, oficialmente por complicações decorrentes de uma operação da próstata. Essa versão é contestada por seus apoiadores e familiares, que entendem que o ex-imperador foi assassinado em sua cama[carece de fontes?].
Em 1991, após a queda de Mengistu Haile Mariam, foi revelado que os restos mortais de Selassié tinham sido conservados no porão do palácio presidencial. Finalmente, em 5 de novembro de 2000, receberam um funeral da Igreja Ortodoxa Etíope digno, sendo sepultados. A família do cantor Bob Marley esteve presente na cerimônia.
Legado
É reconhecida a influência que Haile Selassie teve sobre o movimento negro, em especial em lideranças do movimento negro, como Martin Luther King e Nelson Mandela. Além disso, Selassie é encarado como um messias por parte de uma religão de origem jamaicana, o Rastafári, que crê que Haile Selassie vive, conduzirá os negros de volta à África, e é Deus Vivo.
Discurso de Selassie na Liga Das Nações em 1936
Texto esse que serviu de inspiração para a música “War” que se tornou um dos maiores clássicos de Bob Marley.
"Enquanto a filosofia que declara uma raça superior e outra inferior não for finalmente e permanentemente desacreditada e abandonada; enquanto não deixarem de existir cidadãos de primeira e segunda categoria de qualquer nação; enquanto a cor da pele de uma pessoa não for mais importante que a cor dos seus olhos; enquanto não forem garantidos a todos por igual os direitos humanos básicos, sem olhar a raças, até esse dia, os sonhos de paz duradoura, cidadania mundial e governo de uma moral internacional irão continuar a ser uma ilusão fugaz, a ser perseguida mas nunca alcançada. E igualmente, enquanto os regimes infelizes e ignóbeis que suprimem os nossos irmãos, em condições subumanas, em Angola, Moçambique e na África do Sul não forem superados e destruídos, enquanto o fanatismo, os preconceitos, a malícia e os interesses desumanos não forem substituídos pela compreensão, tolerância e boa-vontade, enquanto todos os Africanos não se levantarem e falarem como seres livres, iguais aos olhos de todos os homens como são no Céu, até esse dia, o continente Africano não conhecerá a Paz. Nós, Africanos, iremos lutar, se necessário, e sabemos que iremos vencer, pois somos confiantes na vitória do bem sobre o mal".
No Brasil
Na visita de Haile Selassie ao Brasil estourou um golpe de Estado em Adis Abeba; o embaixador Edmundo Barbosa da Silva, secretário-geral do Itamaraty, foi encarregado de transmitir ao imperador a notícia do golpe e levou-o ao aeroporto. Na ocasião, ouviu dele a garantia de que voltaria a seu país e debelaria a insurreição "sem derramar uma gota de sangue". De fato, assim procedeu: mandou executar todos os rebelados na forca.[9]

Por:Enilson Nonato

LEÃO DA TRIBO DE JUDÁ

2009-09-06T14:49:00.001-03:00

Segundo teólogos e alguns historiadores, por volta do século XV a.C. ocorreu o Êxodo dos hebreus do Egipto para a terra de Canaã. A narração do livro do Êxodo descreve esta época, e posiciona a tribo de Judá como a mais numerosa de todas as tribos de Israel (desconsiderando-se a tribo de José, tradicionalmente dividida entre as meia-tribos de Efraim e Manassés).
Em Números 1:26-27 contam-se 74600 integrantes desta tribo, refletindo a sua importância no contexto da congregação israelita no seu princípio. Entretanto, este número pode ter sido mascarado pelo fato do relato bíblico acerca do Êxodo ter sido compilado muito tempo depois, talvez já no período final dos Juízes ou na monarquia unificada, quando Judá já era uma entidade de certa forma destacada do restante das tribos de Israel. De toda forma, apesar da discussão sobre se todas as tribos emigraram do Egito ou se eram populações autóctones da Palestina que, em dado momento, invadiram e povoaram a Palestina, é opinião da maioria que Judá, juntamente com Levi, Efraim, Manassés, Benjamim e Simeão, teriam sido as tribos que vieram do Egito.
A conquista de Canaã foi, aparentemente, constituída de invasões independentes de cada uma das tribos a territórios pré-estabelecidos. A Judá coube uma região ao sul, entre o deserto de Negueve e o Sefelá, o maior dos territórios partilhados. Cidades importantes, como Belém, Hebrom, Arade, Bete-Semes, Laquis e Berseba foram incluídas nos seus domínios. A tribo de Simeão, inicialmente posicionada ao sul de Judá, pode ter sido eventualmente absorvida por esta, visto que sua localização (e sua própria identidade) se torna gradativamente mais incerta ao longo do Velho Testamento, mas há hipóteses de que Simeão tenha sido também absorvida por povos vizinhos, especialmente Moabe.
A partir do livro de Rute, os cronistas bíblicos procuram traçar uma genealogia baseada na cidade de Belém, desde Judá até o rei Davi, fazendo com que as palavras de Jacó sobre Judá se tornassem concretas, e sua dinastia se afirmasse como aquela designada por Deus para governar Israel. Profetas posteriores, especialmente durante a primeira diáspora, prediziam que um rei da linhagem de Davi viria para salvar Judá das mãos de seus inimigos. Mais tarde, no Novo Testamento, os cronistas empenham-se em atribuir a Jesus descendência direta da Casa de Davi, mais uma vez corroborando com a bênção de Jacó, uma vez que Jesus, para toda a cristandade, é rei sobre todos os homens.
No entanto, politicamente, Israel já não se identificava com as demais tribos no período relatado nos livros de Samuel. O profeta Samuel, por volta de 1050 a.C., teria ungido Saul, da tribo de Benjamim, como rei de todo Israel. Surpreendentemente, a soberania de Saul se afirmou em todas as tribos de maneira geral, e ele pôde assim empreender guerras contra os Filisteus a oeste. Mas logo alguns eventos associados ao pecado e à ira de Deus fizeram com que Saul perdesse gradativamente o controle sobre esta guerra, e Davi, de Judá, ungido também por Samuel, tomou o poder.
A separação de Judá e Israel ocorre na própria coroação de David, em Hebrom, como rei de Judá, enquanto Isbosete, filho de Saul, era aclamado rei do restante de Israel. Após um período de guerra civil, Davi venceu os partidários da Casa de Saul e foi aclamado como rei por todas as tribos.
O reinado de Judá sobre as outras tribos durou até o final do reinado de Salomão, filho de Davi, em 931 a.C. Neste período, as diferenças políticas entre Judá e Israel acentuaram-se graças às diferenças no montante de tributos destinados a Judá e Israel. Em um período de grandes obras, como as guerras expansionistas de Davi e a construção do Templo de Jerusalém, a carga de impostos deve ter provocado um profundo descontentamento em Israel. A morte de Salomão significou uma oportunidade para uma revolta contra o governo de Jerusalém, liderada por Jeroboão, que proclamou a independência das 10 tribos do norte (Judá e Benjamim permaneceram unidas. Simeão não era mais particularmente mencionada como uma região geográfica, e é possível que fizesse parte das 10 tribos apenas como membros desta tribo dispersos pelas terras do norte). O território correspondente a Judá e Benjamim, ao sul, permaneceu como um reino à parte, liderado por Roboão, filho de Salomão e seus descendentes. Nascia o Reino de Judá.

Por :Enilson Nonato

REDE GLOBO:40 ANOS DE RACISMO

2009-08-29T08:52:00.004-03:00

LEIA O ARTIGO DE ALEXANDRE BRAGA SOBRE OS 40
DE RACISMO DA REDE GLOBO
Uma velha onda continua no ar.A onda do racismo incentivada nesses 40 anos de Rede Globo de Televisão. A Globo é responsável pela imagem incorreta do negro brasileiro na Europa, onde pululam por lá uma noção de que nossas mulheres negras estão sempre à disposição de aventuras sexuais promíscuas e deleitosas. A Globo quadruplicou a segregação do trabalhador negro, tanto de nível médio quanto de nível superior, pois em suas novelas só mostrou um lado da moeda; invisibilizou o negro com carreira de altíssimo porte.Na telinha da emissora só apareceram personagens negros de "segunda classe", em sua maioria ladrões, trambiqueiros e maltrapilhos. A Globo, cúmplice do regime militar que torturou e matou milhares de cidadãos honestos em 1964, ano de seu nascimento, é a principal incentivadora do "jetinho brasileiro", aquela famosa conjunção de desonestidade e esperteza que tem prorrogado a falta de respeito às leis e aos bons costumes país afora. Esse é o resultado do conjunto da obra em 40 anos de atuação da Rede Globo:apologia do racismo e manutenção de opinião preconceituosa contra o negro.

Veja os 40 anos de prática criminosa da Rede Globo:

- desrespeito e infração à Constituição Federal
artigos:1º;3º,5º e demais que tratam da dignidade da
pessoa humana.
crime cometido:A Globo trata brancos e negros de forma desigual.Os negros são mostrados sempre como inferiores, em situações vexatórias e que aludem ao roubo, furto, mendicância.Os personagens negros recebem imagem (subliminar e semiótica) que levam o telespectador a criar um imaginário coletivo de que o negro é insociável, neurótico e incapaz.Por meio dos personagens ,masculinos e femininos , o negro estaria sempre pronto a dar o cano na sociedade branca e civilizada.
- desrespeito e infração à lei 9459/97
parágrafo 3 do artigo 140:
lei que protege os cidadãos contra injuria real com utilização da raça, cor, etnia, religião.
crime cometido: A Globo utiliza a religião africana e afro-brasileira de forma jocosa. Normalmente estas religiões são mostradas na tela de televisão com associação ao demônio e outros anjos diabólicos. Quase sempre se vê um personagem "pegando espírito" e logo em seguida correndo para aprontar mil diabruras contra as pessoas e contra os bens públicos, fazendo o mal e nunca praticando o bem e a cura .Isso faz com que crianças e adolescentes tenham medo destas religiões e aumente o desafeto de outras crenças contra a tradição religiosa de matriz africana.
-Lei 8081/99
proibe os meios de comunicação de fazer qualquer tipo de veiculação discriminatória
crime cometido:A Globo é a emissora que mais exporta piadas e gírias preconceituosas contra negros, nordestinos, homossexuais, gaúchos, portugueses, loiras e outros segmentos sociais. Em seu repertório de novelas e filmes são fartos os exemplos de como não se comportar socialmente. Todos os dias logo após a transmissão de suas novelas e humorísticos centenas de pessoas estarão colocando em prática esses maus exemplos. Se levarmos em conta o número de assistentes(audiência) de cada novela, cada programa de humor , dá para ser ter a idéia do estrago feito entre as pessoas no trabalho, na família e na escola. Muitos "tipos" mostrados na televisão são copiados pela população nas ruas.
- Código de Defesa do Consumidor
lei 8078/90
parágrafo 2º do artigo 37
crime cometido:A Globo induz à propaganda enganosa, pois em sua programação diária o negro é sempre mostrado como pobre, sem cultura, sem classe social. Em contrapartida as empresas nunca anunciam tendo como foco o público afro-descendente. O carro de luxo, o perfume, os produtos comestíveis , e até certo tempo atrás,
o absorvente higiênico , nunca se destinavam às mulheres negras. E quando aparecem negros nos anúncios publicitários eles são minoria ou ficam no plano de fundo da tela.
-Lei 7716/89
proibe o racismo e pugna pela igualdade
crime cometido: A Globo joga no lixo esta lei, pois trata vários segmentos sociais , eles entres eles o negro, de forma humilhante, degradante e segregada. Na televisão são fartos os exemplos de mensagens discriminatórias.
-Estatuto da Criança e do Adolescente
lei 8069/90
lei que protege crianças e adolescentes da crueldade, exploração e opressão.
crime cometido: A Globo mantém em sua grade uma extensa programação infantil (horário da manhã) com desenhos animados com personagens violentíssimos onde a agressão de todo tipo é a tônica das histórias, rolam socos, pontapés , tapas na cara. Os heróis estão sempre em guerra contra vilões, os personagens estão sempre em competição uns contra os outros, e às vezes sai até sangue no desenrolar dos fatos. É guerra pra todo lado. E nas salas de aulas e em casa os pais e professores ficam obrigados a procurar fórmulas mágicas para acalmar a criançada e diminuir a agressividade em pessoas com tão tenra idade.
-Lei 9455/97
lei que coíbe a tortura psicológica e o sofrimento mental
por meio da coação violenta crime cometido:Ao mostrar sempre o negro de forma inferiorizada a Globo contribui para que os estereótipos falsos continuem na cabeça das pessoas. E para a continuação do apartheid não oficial no país. Um exemplo simples está nos shoppings centers onde o negro que ali freqüenta é sempre molestado ou suspeito de um possível roubo, mas nunca como comprador comum. Isso cria nos negros e negras um constrangimento psicológico e social que talvez se levará anos para curar, quando não são agredidos por palavras e atos desumanos.

-Declaração Universal dos Direitos Humanos de 1948
artigos 1ºe 2º entre outros.
Recomenda o espírito de liberdade e fraternidade entre os cidadãos crime cometido: Não tem como haver fraternidade entre as pessoas se elas crescem vendo e sendo motivadas a toda sorte de maus comportamentos. É uma piada discriminatória, é trato humano humilhador , é o incentivo à cretinice. Esses são os valores morais pregados pela Globo, indiretamente ou às vezes abertamente, em seus programas musicais, de humor, de propaganda , de novelas e de rádio.Pois a maioria dos personagens de destaque na audiência são personagens politicamente incorretos. Enquanto os bons valores , a ética, o humanismo , são deixados de lado ou quase não recebem nenhuma atenção em termos de serem reforçados durante a veiculação televisiva.

- Convenção 111 da Organização Internacional do Trabalho proibe a discriminação em matéria de emprego e trabalho crime cometido:A Globo veda o negro ao exercício de carreiras profissionais de nível universitário ou de salário acima da média nacional. Os negros profissionais liberais são segregados nas transmissões da Globo.Os negros só aparecem exercendo cargos de baixo salário e de profissões pouco valorizadas no mercado de trabalho. Nunca na emissora aparece o negro dono da grande empresa, o negro milionário, o negro bilíngüe ou a negra patroa. O fato é que no mercado de trabalho serão reproduzidas estas informações erradíssimas sobre a recente onda de mobilidade social a qual o negro e as mulheres entraram definitivamente, já que temos uma geração de grandes proprietários , executivos de alta formação acadêmica e intelectuais negros cujas carreiras são inéditas para o padrão da população brasileira branca e não-branca. Portanto , a Globo presta um desserviço interditoso para o mercado de trabalho e para as empresas de recursos humanos que vão , sem dúvida, continuar a segregar o negro a profissões pouco valorizas socialmente e financeiramente. Basta ver os índices de desemprego e se constatará que a maioria é de negros, em todos as categorias e dados. E a Globo ajuda nesta discriminação cada vez mais gritante.
-Convenção Internacional para a Eliminação de Toda Forma de Discriminação de 1965crime cometido:Se a Globo pretende ser uma empresa a serviço da paz, da humanidade, do futuro e da cultura, ela tomou o caminho inverso quanto aos negros. Pois não basta ela se engajar em campanhas promovidas pelos outros, se ela mesma , em sua grade, mantém mensagens , textos, desrespeitosos, discriminatórios e segregadores. Se ela quisesse teria feito campanha de conscientização racial primeiro com seu pessoal, com seu plantel e na sua transmissão. Não adianta querer se fazer de boazinha para a comunidade internacional(principalmente européia) enquanto aqui ela faz uma verdadeira esculhambação em relação aos segmentos sociais vítimas de acidentes sociais.
-Lei 10639 lei que trata do ensino da cultura e história africana e afro-brasileira nas escolas
crime cometido: apesar da lei se referir ao ensino fundamental e médio, a Globo aqui também foi desrespeitosa com a população negra. No conjunto da obra(televisão, rádio, jornalístico, etc) a Globo cometeu um genocídio com a cultura negra do Brasil.Negligenciou, atropelou, desinformou, chacoteou e omitiu dados sobre esse importante grupo étnico"racial brasileiro. Serão precisos de 20 a 50 anos para recuperarmo-nos dessa tragédia contra a contribuição negra para a formação do Brasil.
A sociedade civil está convocada a se posicionar e cobrar por uma televisão menos dramática e mais solidária, uma vez que esta é uma concessão pública que precisamos usar para por fim às desigualdades sociais do país. Uma televisão que , apesar de comercial, tenha também um viés educativo, cultural e formador de um cidadão político, culto e saudável. E a Globo tem sua carga de obrigação neste sentido.

Alexandre Braga

*coordenador de comunicação da Unegro-MG.

REGUEIRO...

2009-08-29T08:28:00.000-03:00

PREOCUPE-SE MAIS COM SUA CONSCIÊNCIA DO QUE COM SUA REPUTAÇÃO;PORQUE SUA CONSCIÊNCIA É O QUE VOCE É!E A SUA REPUTAÇÃO É O QUE OS OUTROS PENSAM; E O QUE OS OUTROS PENSAM DE VOCE É PROBLEMA DELES; NÃO SEU!!!BOB MARLEY. REGGAE ROOTS NO CORAÇÃO.
Regueiro é muito mais que um estilo, é uma filosofia de vida...
Regueiro se entrega de corpo e alma.
Regueiro supera qualquer tipo de crítica
Regueiro rega a semente do bem
Regueiro ama a sua missão
Regueiro anda pela babilonia sem medo
Regueiro ama sua nação
Regueiro cuida da natureza como de sí mesma
Regueiro ouve o que a profecia diz
Eternamente preza a paz
Positividade, resistência, amor
Ser regueiro é ser um pedaço de Jah na terra
Essa é a filosofia do bem, q todos deveriam seguir
Ser regueiro é seguir sempre o caminho divino de JAH
Seguir a " ℓυz "
Profetizar somente o bem.
Seguir as palavras iluminadas do Altíssimo JAH!
Colaboradora:Kátma de Jah

Reggae Vibration Completa 10 Anos

2009-08-28T22:57:00.005-03:00

Reggae Vibration completa 10 anos no ar.

O Programa Reggae Vibration completa setembro 10 anos no AR e para comemorar a data, o programa de maior audiência do radio paraense, promove no segundo sábado de setembro (12) o Amazônia Reggae Lual no African Bar, onde terá a presença das bandas paraenses Yeman Jah e Bris zaboa e direto do Maranhão a Radiola Natty Naifson na sequência no vinil DJ Alex Roots e djs do Projeto reggae é Cultura,Enilson Nonato ,Curi Pedra ,Daniel Morais e Serginho Moraes.
O Reggae Vibration é produzido ao vivo todo sábado de 14 às 15 horas na Rauland FM 95.1, apresentado por Roberto Pinheiro que não é novato em matéria de rádio. Advogado por formação, foi o responsável pelo programa "Meio-dia em Reggae", da Marajoara FM, por 1 ano e 9 meses, nos idos de 1997/1998. Contribuiu também, por um ano, para o programa "Conexão Jamaica-Brasil", da Província FM, hoje extinta.

Nesses quase 10 anos o programa se tornou um espécie de bandeira de resistência do movimento Reggae do norte do Brasil, entrevistou inúmeros artistas nacionais e internacionais como Tribo de JAH, The Gladiators, Honey Boy, Sly Fox, Clinton Fearon, I Jah Levi, Erick Donaldson, Culture. Como o programa tem uma linha bastante voltada para o que chamamos de conexão reggae Pará-Maranhão, entrevistou também inúmeros DJs das grandes radiolas maranhenses, destacando-se Itamaraty, Estrela do Som e FM Natty Naifson.

Dentre os shows que produziu, vale destacar:

"Culture" - 08/1994 - a 1ª banda jamaicana a se apresentar em Belém, com público de mais de 4 mil pessoas.
"1º Festival Internacional de Reggae" - 05/1995 - público de 8 mil pessoas, com os grupos jamaicanos The Gladiators e The Mighty Diamonds.
"Ziggy Marley" e "Inner Circle" - 1996 - no festival denominado "Ruffles Reggae”, trazendo ao Brasil o filho do rei do reggae - público de mais de 4 mil pessoas.
"Donna Marie" - 06/1996 - a cantora da música "melô da Poliana" levou ao Parque dos Igarapés aproximadamente 10 mil pessoas.
"Gregory Isaacs" - 12/1999 - o Roberto Carlos jamaicano recebeu público superior a 8 mil pessoas.
“The Gladiators” – 04/2006 – um dos grupos de reggae que mais agradam o público, aqui em Belém.
Ijahman Levi – 12/2006 – Um dos maiores artistas do reggae jamaicano, apresentou-se acompanhado de sua banda.
Eric Donaldson – Cantor jamaicano super cultuado em Belém e no Maranhão, apresentou-se acompanhado por uma banda paraense. Vale registrar que já promovemos vários shows com Eric ao longo desses anos.
Clinton Fearon – 09/2007 – um dos membros originais da banda jamaicana The Gladiators, há vários anos em carreira solo, apresentou-se em Belém pela primeira vez.
Serviço:
Sábado, 12 de setembro
10 anos do programa Reggae Vibration no AR
Show com as bandas Yemanjah e Bris Zaboa e mais
Radiola FM Natty naifson na sequência no vinil DJ Alex Roots e dj do Projeto Reggae é Cultura.
Ingressos antecipados nas lojas: Trilha
Info (91)99852086/84145228/81048793
Colaborador Vitor Pedra

SOMOS RACISTAS

2009-08-24T09:24:00.002-03:00

Corta a cota!

Enquanto interessava às elites brasileiras que a negrada se esfolasse nos canaviais e, tempos depois, fosse relegada ao elevador de serviço, o conceito de raça era, por assim dizer, claríssimo no Brasil. Tudo que era ruim, cafona, sujo ou desbocado era “coisa de preto”. Nos anos 1970 e 1980, na Bahia, quando eu era menino grande, as mulheres negras só entravam nos clubes sociais de Salvador caso se sujeitassem a usar uniforme de babá. Duvido que isso tenha mudado muito por lá. Na cidade mais negra do país, na faculdade onde me formei, pública e federal, era possível contar a quantidade de estudantes e professores negros na palma de uma única mão.
Pois bem, bastou o governo Lula arriscar-se numa política de ações afirmativas para a high society tupiniquim berrar para o mundo que no Brasil não há racismo, a escrever que não somos racistas. Pior: a dizer que no Brasil, na verdade, não há negros.
Antes de continuar, é preciso dizer que muita gente boa, e de boa fé, acha que cota de negros nas universidades é um equívoco político e uma disfunção de política pública de inserção social. O melhor seria, dizem, que as cotas fossem para pobres de todas as raças. Bom, primeiro vamos combinar o seguinte: isso é uma falácia que os de boa fé replicam baseados num raciocínio perigosamente simplista. Na outra ponta, é um discurso adotado por quem tem vergonha de ter o próprio racismo exposto e colocado em discussão. Ninguém vê isso escrito em lugar nenhum, mas duvido que não tenha ouvido falar – no trabalho, na rua, em casa ou em mesas de bares – da tese do perigo do rebaixamento do nível acadêmico por conta da presença dos negros nos redutos antes destinados quase que exclusivamente aos brancos da classe média para cima – paradoxalmente, os bancos das universidades públicas.
Há duas razões essenciais que me fazem apoiar, sem restrições, as cotas exclusivamente para negros. A primeira delas, e mais simples de ser defendida, é a de que há um resgate histórico, sim, a ser feito em relação aos quatro milhões de negros escravizados no Brasil, entre os séculos XVI e XIX , e seus descendentes. A escravidão gerou um trauma social jamais sequer tocado pelo poder público, até que veio essa decisão, do governo do PT, de lançar mão de ações afirmativas relacionadas à questão racial brasileira – que existe e é seríssima. Essa preocupação tardia das elites e dos “formadores de opinião” (que não formam nada, muito menos opinião) com os pobres, justamente quando são os negros a entrar nas faculdades (e lá estão a tirar boas notas) é mais um traço da boçalidade com a qual os crimes sociais são minimizados pela hipocrisia nativa. Até porque há um outro programa de inserção universitária, o Prouni, que cumpre rigorosamente essa função. O que incomoda a essa gente não é a questão da pobreza, mas da negritude. Há contra os negros brasileiros um preconceito social, econômico, político e estético nunca superado. O sistema de cotas foi a primeira ação do Estado a enfrentar, de fato, essa situação. Por isso incomoda tanto.

A segunda razão que me leva a apoiar o sistema de cotas raciais é vinculado diretamente à nossa realidade política, cínica, nepotista e fisiológica. Caso consigam transformar a cota racial em cota “para pobres”, as transações eleitoreiras realizadas em torno dos bens públicos irão ganhar um novo componente. Porque, como se sabe, para fazer parte do sistema, é preciso se reconhecer como negro. É preciso dizer, na cara da autoridade: eu sou negro. Alguém consegue imaginar esses filhinhos de papai da caricata aristocracia nacional, mesmo os mulatinhos disfarçados, assumindo o papel de negro, formalmente? Nunca. Preferem a morte. Mas se a cota for para “pobres”, vai ter muito vagabundo botando roupa velha para se matricular. Basta fraudar o sistema burocrático e encher as faculdades públicas de falsos pobrezinhos. Ou de pobrezinhos de verdade, mas selecionados nas fileiras de cabos eleitorais. Ou pobrezinhos apadrinhados por reitores. Pobrezinhos brancos, de preferência.
Só um idiota não percebe a diferença entre ser pobre branco e pobre negro no Brasil. Ou como os negros são pressionados e adotam um discurso branco, assim que assumem melhores posições na escala social. Lembro do jogador Ronaldo, dito “Fenômeno”, ao comentar sobre as reações racistas das torcidas nos estádios europeus. Questionado sobre o tema, saiu-se com essa: “Eu, que sou branco, sofro com tamanha ignorância”. Fosse um perna-de-pau e tivesse que estudar, tenho dúvidas se essa seria a impressão que Ronaldo teria da própria cor, embora seja fácil compreender os fundamentos de tal raciocínio em um país onde o negro não se vê como elemento positivo, seja na televisão, seja na publicidade – muito menos nas universidades.
O fato é que somos um país cheio de racistas. Até eu, que sou branco, sou capaz de perceber.
Texto:Leandro Fortes ,Jornalistas da Carta Capital

REGGAE ROOTS SEMPRE

2009-08-20T09:24:00.000-03:00

Origem
Original da década de 60, o ritmo divide-se em dois subgêneros, o "roots reggae" (raízes do reggae) e o "dancehall reggae", que é originário da década de 70. O reggae é constantemente associado ao movimento rastafari, que, de fato, influenciou muitos dos músicos apologistas do estilo reggae nas décadas de 70 e 80. De qualquer maneira, o reggae trata de vários assuntos, não se restringindo à cultura Rastafari, como o amor, o sexo e principalmente a crítica social.
O reggae e a sociedade
Uma das características que podem caracterizar o reggae é a crítica social, como por exemplo cantar a desigualdade, o preconceito, a fome e muitos outros problemas sociais pra tentar desviar os olhos do povo pra isso, um modo de alertar e incentivar o povo a se mobilizar contra seus problemas[.
AMOR – Associação Cultural do Movimento reggae do Pará, que a 10 anos faz a defesa deste ritimo aqui na Amazonia ,e sempre vai esta difundido este ritimo de resistencia ,hoje este ritimo predomina nas casa de reggae em Belém ,entre eleas as cosideradas(Coisa de Negro,Rainha Bar,Chacara Candeira,Urubu Black) ,que na minha visão são espaço de refrexão da verdadeira mensagém do reggae raiz.
Mas recentimente surgiu um ritimo chamado NEW ROOTS ,onde alguns djs (novos)tentam empurrar guela abaixo a massa regueira de Belém ,principalmente em duas casa de reggae (Solamar e Açai biruta) de fato uma musica besta sem mensagém e só barulho....
Vamos defender a bandeira do roosts reggae em belém
Por : ENILSON NONATO

FOTOS DO NIVER DO DJ ENILSON NONATO

2009-07-13T22:32:00.001-03:00

ERIC DONALSON EM COTIJUBA

2009-07-13T21:43:00.001-03:00

FOTOS DEBATE NO CENTUR,CONCIÊNCIA REGGAE

2009-05-22T20:54:00.001-03:00

PARABÉNS MASSA REGUEIRA 2010 ,TÉM MAS....

2009-05-22T20:41:00.002-03:00

TRIBUTO A BOB MARLEY 2009(FOTOS) 1

2009-05-20T21:12:00.001-03:00

TRIBUTO A BOB MARLEY 2009 ,O MELHOR DO BRASIL

2009-05-20T21:00:00.002-03:00

AGRADECIMENTOS:GOSTARIA DE PARABÉNIZAR TODAS AS PESSOAS QUE CONTRIBUIRAM PARA O GRANDE SUCESSO QUE FOI O 10° TRIBUTO A BOB MARLEY NO PARÁ, ESTE QUE FOI O MAIOR DO BRASIL, PEDIMOS DESCUPAS EM ESPECIAL AS BANDAS GAIA NA GANDAIA, USAMUR E SOUL NA TURE, TIA ROOTS, QUE POR MOTIVOS DE HORÁRIO NÃO PUDERAM SE APRESENTAR. AGRADECIMENTOS ESPECIALIS EM PRIMEIRO A JAH(DEUS) QUE ME DEU FORÇA E DETERMINAÇÃO NESTES 10 ANOS ,NESTE INCERSANTE REALIZAÇOES,TAMBEM A ASSOCIÇÃO ASPIRAL DO REGGAE E O CANTOR KAMAPHEW TAWÁ , QUE FOI UMA GRANDE ATRAÇÃO NO EVENTO, E FOI FUNDAMENTAL O APOIO DA SECULT(EDILSON MOURA),FUMBEL(RAIMUNDO PINHEIRO)SEDURBR(SUELY OLIVEIRA),FUNDAÇÃO CURRO VELHO (WALMIR SANTOS),SEJUDH,CENTUR,HOTEL VER O PESO,OS PROGRAMAS DE REGGAE: CULTURA REGGAE,REGGAE VIBRATION E MEIO DIA & REGGAE.
MAS O MAIO AGRADECIMENTO É MASSA REGUEIRA DE BELÉM, QUE DO FUNDO DO MEU CORAÇÃO AGRADEÇO PELO EXEMPLAR COMPORTAMENTO NA PRAÇA. EM 2010 VAMOS LOTAR DE NOVO A PRAÇA.MANDE SUA SUA FOTO PRA O MEU ORKUT E DEIXE SEU RECADO.
VALEU (BAZANI, ALBERDAN, VP, THIAGO, FABIO, PRETO MICHEL, CURI, SERGINHO, DANIEL CHELES (REGGAE CULTURE), BANDAS: TRILHA DO CANAL, ALIADOS, Kaymakan, JAAFA Reggae, Uiara Roots, Baseado em Roots, Gaia na Gandaia, Tia Roots, Ras Issamur & Soul Nature, BriS Zaboa ,The Viber`s, Yamanjah, Kamaphew Tawá & Aspiral do Reggae

TRIBUTO A BOB MARLEY NO PARÁ

2009-05-09T10:15:00.001-03:00

10 ANOS DO TRIBUTO A BOB MARLEY NO PARÁ.
A Amor (Associação Cultural dos Movimento Reggae do Pará) realiza, de 11 a 17 de maio, vasta programação em decorrência de mais um Tributo a Bob Marley, pelos 28 anos sem o “Rei do Reggae”. A Programação começa nesta segunda dia 11e vai até o 15 de maio, esta programação será na Fonoteca Styro de Melo no 4° Andar do Centur, 9h as 13hs, com painéis e exibição de filmes do Rei do Reggae.
A grande atração do evento é o cantor e compositor mineiro Kamaphew Tawá e a banda Aspiral do Reggae, que se apresentarão dia 14 no bar Botequim, e dia 17 no show cultural Tributo a Bob Marley, às 16h, na Praça da República. O show do dia 17 reunirá ainda as bandas Trilha do Canal, Kaymakan, Jaafa Reggae, Uiara Roots, Baseado em Roots, Gaia na Gandaia, Tia Roots, Ras Issamur & Soul Nature, BriS Zaboa, The Viber`s e Yamanjah,Herva Nativa e Juca Culatra & Power Trio e começa a partir das 10h.
Após o show na praça da República, ainda no dia 17, a Amor dará continuidade ao tributo no bar Açaí Biruta, a partir das 16h, com as bandas Bris Zaboa e Yemanjah. Kamaphew Tawá é cantor e compositor natural de Minas Gerais. Iniciou sua carreira artística em um grupo de dança, faz teatro, mas foi na música reggae que encontrou seu ideal. Está na Bahia desde 1994 desenvolvendo o Roots Reggae, que é um símbolo da resistência rastafariana naquele estado. Gravou seu primeiro álbum em 99, intitulado “Fonte do Saber”, concretizando seus 15 anos de trabalho. Kamaphew Tawá reuniu neste álbum compositores como Day Tribal, Washington Abada, Karculé, Djalma Luz e o convidado Ras Ciro Lima. No seu repertorio, que dura cerca de duas horas, composições próprias e interpretações de ídolos do reggae como Bob Marley, Peter Tosh e Albert Griffiths.
SERVIÇO: De 11 a 17 de maio, 10° Tributo a Bob Marley com painéis e filmes na Fonoteca do Centur (11 a 15, a partir das 9h), e show cultural na Praça da República dia 17, a partir das 10h, com12 bandas.

Por :ENILSON NONATO
Inf:91-88186746(enilson )

TRIBUTO A BOB MARLEY DIA 17 NA PÇA DA REPÚBLICA

2009-04-23T13:40:00.001-03:00

PROGRAMAÇÃO DO TRIBUTO A BOB MARLEY 2009

2009-04-20T17:10:00.000-03:00

TRIBUTO A BOB MARLEY
10° ANOS DO TRIBUTO A BOB MARLEY NO PARÁ
Programação de 11 a 17 de Maio.
Local: De 11 a 14 de Maio - CENTUR – 4º Andar - Fonoteca Sátyro de Melo .
Horário: 15 Às 18 horas.
Dia 11 –PAINEL: Movimento Reggae em Belém - Enilson Nonato- AMOR
Filme - “A HISTORIA DO REGGAE”
Dia 12 – PAINEL: Colecionadores de Reggae – Rasta Alvin
Filme – “A HISTORIA DE BOB MARLEY & THE WAILERS”
Dia 13 –PAINEL: Alberdan Batista
Filme – “BOB MARLEY – SPIRITUAL JOURNEY “
DIA 14 –PAINEL: Programas de Reggae no Rádio
Filme – “BOB MARLEY & THE WAAILERS NA ALEMANHA “
Dia 15- Local Curro velho - PAINEL: Movimento Rastafary no Brasil –Kamaphew Tawá - BA
Filme “ONE LOVE THE BOB MARLEY – ALL – STAR TRIBUTE - JAMAICA”
TRIBUTO SHOW COM KAMAPHEW TAWÁ
DIA 14 – Kamaphew Tawá – no Botequim
Dia 15 –Tributo a Bob Marley – SESC – CASTANHAL
Dia 16 -
Dia 17 TRIBUTO A BOB MARLEY Grande Show Cultural
Local: Praça da República (ANFITEATRO)
Horário: das 9 às 16 Horas
Bandas:
10:30 h –Trilha do Canal
11:00 h – Kaymakan
11:30h- JAAFA Reggae
12:00 h –Uiara Roots
12:30 – Yamanjah
13:00 h – Gaia na Gandaia
13:30 h – Tia Roots
14:00 h – BriS Zaboa
14:30 h- The Viber`s
15:00 – Baseado em Roots
15:30 h – Kamaphew Tawá & Aspiral do Reggae

DIA 17 TRIBUTO A BOB MARLEY
AÇAI BIRUTA - 16 H
19:00 h –
21:00 H – Kamaphew Tawá & Aspiral do Reggae
DIA 30 DA MAIO ENCERRAMENTO NA CHACARA CANDEIRA COM A

A VOLTA DO REGGAE NA ILHA DE COTIJUBA

2009-04-09T22:11:00.001-03:00

GROUNDATION EM BELÉM

2009-03-18T14:59:00.000-03:00

A VOLTA DO DJS QUARTETO FANTÁSTICO

2009-03-12T19:02:00.001-03:00

DJS: QUARTETO FANTÁSTICO - ENILSON NONATO ,DANIEL MORAIS,CURI PEDRA E SERGINHO MORAES

FOTOS RASTA ALVIN,NO PROGRAMA CULTURA REGGAE

2009-02-23T16:43:00.000-03:00

EM MAIO KAMAPHEW TAWÁ EM BELÉM

2009-02-23T14:43:00.001-03:00

Revista baiana dá a fala ao Rastafari Kamapheu Tawá e traz a tona as controvérsias da questão da Ganja no Brasil. Para ilustrar o avanço da luta que o Rastafari, manifestação cultural e religiosa, vem alcançando no Brasil, sobretudo no estado da Bahia, apresentamos em nossa pauta esta excelente matéria publicada na revista soteropolitana Metrópole. Um caderno editorial sério e de distribuição gratuita, que tratou a polêmica em torno do uso de substâncias psicoativas em cultos de religiões xamânicas, como é o caso da Ganja para o Rastafari, de forma respeitosa, elucidativa e contundente. Através do artigo podemos perceber que a questão em torno do uso do entendimento sobre o uso da erva, ainda criminalizada e marginalizada no Brasil, já conta com apoio e adesão de inúmeras entidades civis organizadas, personalidades públicas, e comunidade científica. Mais uma vez o movimento Rastafari baiano prova que seja coletivamente, ou pela luta e militância individual de cada um de seus seguidores Rastafari, é possível estabelecer um diálogo perseverante e lúcido no propósito de chegarmos a uma definitiva solução, para o já tardio e fora de tempo, preconceito para com o uso medicinal, terapêutico e religioso da cannabis sativa. Deixe Acender Se o chá da UDV (União do Vegetal) é liberado, por que a maconha dos Rastafais não? Desde 1996, quando o Conselho Federal de Entorpecentes (Confen) liberou o uso ritualístico das plantas alucinógenas utilizadas pelos adeptos de religiões de origem indígena, os seguidores da religião Rastafari, que usam a "maconha" como instrumento de culto religioso, aguardam o mesmo privilégio. À época, o Confen, em pouco mais de dois meses, organizou um comitê interdisciplinar de pesquisa - composto por juristas, psiquiatras, psicólogos, sociólogos e antropólogos - que analisou o contexto do uso do chá de daime e retiraram o vegetal da lista de drogas ilícitas do Ministério da Saúde.21 anos depois, os Rastafaris aguardam do Confen o mesmo tratamento. "Existe a forma Rastafari de usar (maconha) e a forma que as outras pessoas usam" , explica Kamarphew Tawá, sobre a utilização da cannabis sativa dentro do movimento que Bob Marley ajudou a popularizar com sua música. O cantor e líder da Associação Cultural Aspiral do Reggae (Acareggae), localizada no terceiro andar de um velho casarão no Pelourinho (salvador/BH), fala com desenvoltura sobre o histórico de segregação sofrido pelos adeptos da doutrina originária da África. Na cultura Rastafari a utilização da maconha é feita de forma distinta do que se vê por aí. A começar pelo plantio da erva, que é algo de fundamental importância no culto. É o contato com a terra, e a terra é Jah (Deus), é o contato com Jah", elucida o Rastaman. A ganja - como chamam a cannabis - utilizada no ritual rasta deve ser a mais pura possível, de preferência cultivada pelos próprios seguidores do movimento. Tawá lembra que os adeptos da filosofia Rastafari não consomem outro tipo de substância psicoativa ou considerada droga - lícita ou não. "Nem mesmo haxixe (derivado concentrado da maconha) a gente usa", esclarece. Num culto semelhante ao rastafariano, realizado pelo união do vegetal (UDV) e pelo Santo Daime, ambas as religiões de origem xamânica, também se faz uso de uma substância psicoativa ou enteogênica em suas celebrações. Trata-se da ayahuasca - nome de origem quechá que significa "cipó dos espíritos". Conhecida também como vegetal, daime ou, simplesmente, hoasca, a bebida sacramental é feita de duas plantas nativas da floresta amazônica: o cipó Banisteriopsis Caapi (chamado pelos sectários da UDV de "mariri" e pelos adeptos do Santo Daime de "jagubi") e as folhas do Psicortia Viridis (entre os udvistas conhecida como "chacrona" e pelos daimistas apelidade de "rainha"). A infusão, que náo é proibida, demora horas para ficar pronta, e é considerada uma das realizações etnobotânicas mais significativas das culturas indígenas. Na cultura Rastafari e nas religiões ayahuasqueiras, o objetivo da utilização da substância enteogênicas é o mesmo, segundo o professorEdward Mcrae, da Faculdade de Filosofia e Ciências Humanas da UFBA (Universidade Federal da Bahia). "Todas, a seus modos, buscam conectar-se com o divino", afirma. Com doutoramento em Antropologia pela USP (Universidade de São Paulo), onde estudou a utilização de substâncias psicoativas dentro das religiões, McRae já assinou manifesto defedendo o uso da maconha para fins medicinais, e é eminentemente a favor de sua utilização cerimonial. "Eu considero a proibição uma afronta ao direito religioso das pessoas. A gente tem que respeitar o sentimento religioso de cada um. Ele daz parte da humanidade, conclui. Apesar dos semelhantes propósitos e da origem natural comum das substâncias utilizadas nos cultos citados, a forma como a Justiça e a sociedade brasileira tratam cada uma das situações é bem diferente. Enquanto aos rastas nunca foi dada a chance de provar que a utilização da ganja em seus rituais tem um fim estritamente religioso, aos ayahuasqueiros, quando foi necessário, tal oportunidade não tardou em ser concedida. Em 1985, quando a Divisão de Medicamentos do Ministério da Saúde (Dimed) incluiu, em caráter proibitivo, o Banisteriopsis caapo na lista de substâncias entorpecentes, udvistas, daimistas e demais seitas que faziam uso cerimonial da substância recorreram ao Confen. Pediram que o órgão examinasse o uso ritual do cipó mariri/jagubi, o que foi prontamente atendido. O uso da ayahuasca doi liberado, porém com a recomendação de que seu uso seja restrito aos rituais sagrados, advertindo o Confn ainda, através da Deliberação 24.08.92, um possível reexame da matéria cso surjam fatos novos a sua utilização. Diferentemente da maconha, encontrada com relativa facilidade pelas ruas da cidade, as substâncias da ayahuasca demandaram cuidadosa apuração da reportagem para chegar à sua única referência fora dos templos da UDV: a barraquinha de folhas e ervas Filha Donas das Águas, mantida há 20 anos na Feira de São Joaquim. Para o professor McRae, somente a UDV faz plantio da folha e do cipó alucinógenos na Bahia. "Normalmente as pessoas têm de trazer lá da Amazônia. Aqui, só a UDV faz o plantio, mas eles são extremamente cuidadosos, plantam só para o uso deles mesmos", acredita. Enquanto isso, independentemente do modo como conseguem a cannabis, o consumo da erva pelos rastamen em seus rituais religiosos continua ilegal. Engana-se quem pensa que o motivo para os adeptos do rastafarianismo não terem os mesmos direitos dos ayahuasqueiros é a falta de representatividade político-social dos rastas.A sétima edição do seminário "QUal a importância de ser Rastafari na Bahia", ocorrido em maio, prova isso. O evento teve apoio de sindicatos e vereadores - entre eles, o presidente da Câmara de Salvador, Valdenor Cardoso - e contou com patrocínio do Governo Federal e da Prefeitura de Salvador. Ao que parece, o que pesa mesmo nesta questão pe o preconceito de uma sociedade hipócrita que admite: tomar um chá para falar com Deu, pode. Fumar unzinho para falar com Jah, não. Fonte:reggaemovimento.com

O ETERNO JACOB MILLER

2009-02-20T22:49:00.003-03:00

A maior expressão do carimbó

2009-02-20T22:47:00.001-03:00

A maior expressão do carimbó (música típica que ganhou o mundo representando a Cultura do Pará), nasceu no município de Bragança há 88 anos. Trata-se do Mestre Verequete, extraordinário poeta e compositor popular (veja perfil dele abaixo), que virou tema de cinema e que nesta semana vai mostrar a originalidade de sua música no Navegar Amazônia. Junto com ele vai estar o grupo Uirapuru, fundado por Verequete, e que o acompanha fielmente há várias décadas. O grupo Uirapuru é uma formação clássica de carimbó, contando com dois curimbós (grandes tambores que ficam deitados no chão), violão, flauta, clarinete, banjo e percussão.
Perfil do mestre do carimbó
Augusto Gomes Rodrigues é o nome de batismo de Mestre Verequete, nascido em Bragança, costa atlântica paraense, há 88 anos. Negro, pobre, poeta e compositor, Mestre Verequete é considerado o introdutor do carimbó – manifestação cultural originária da costa atlântica e da Ilha do Marajó (PA). O carimbó é um ritmo afro-indígena, cantado e dançado ao toque de instrumentos de pau e corda que se tornou, com o tempo, a marca registrada do Pará. Mestre Verequete é a maior expressão artística do gênero. Com onze discos gravados, Verequete se prepara agora para o lançamento de mais um CD e segue em plena atividade. Como ele mesmo diz em uma de suas canções: “Tenho versos na cabeça como letras no jornal / Tenho versos na cabeça como areia no mar”. Mestre Verequete foi homenageado recentemente pelo curta-metragem Chama Verequete, de autoria de Luiz Arnaldo Campos e Rogério Parreira, premiado nos Festivais de Belém, Curitiba e Florianópolis. No Festival de Gramado de 2001, o filme ganhou o prêmio de Melhor Música, que tem a assinatura do próprio Verequete
Por:Enilson Nonato

A NOITE DA RECORDAÇÃO

2009-02-20T22:38:00.001-03:00

REGGAE AS MULHERES

2009-02-17T13:26:00.000-03:00

AMOR,FAZ HOMENAGÉM A RASTA ALVIN

2009-02-16T12:07:00.002-03:00

Rasta Alvim foi um dos pioneiros do Reggae do Pará,e também brasileiro..
Ele começou um movimento na década de 70, mais precisamente em 1977, quando em sua casa Rasta Alvim reunia-se com seus amigos Ras Margalho, Jorge Motora,Ricardo Manssoude e Fernando Ripi. Fernando por sinal foi o primeiro a fundar uma casa de reggae em Belém do Pará chamada de “Toca do Reggae”, com todo apoio dos amigos Alvim e Margalho, que ficava localizada na Passagem Secundino Portela, na Marquês de Herval no Bairro da Pedreira, por onde passaram os melhores DJ’s da época tais como: Ras Margalho, Maestro Bernard, Dj Lídio e muitos outros.Ras Alvim têm sua opinião formada sobre a transformação do reggae, dizendo que hoje em dia muitas pessoas vão ás casas de reggae por pura empolgação sem saber de onde vem, o que as canções transmitem, a diferença entre a filosofia rastafari e o reggae, e que a consciência é a peça chave do verdadeiro crescimento regueiro.No que se refere ao rastarafismo, Alvim ressalta que existem hoje em dia pessoas que se caracterizam como rastas usando dreads (uma das características do rastafarismo) que cantam reggae, mas não seguem a filosofia rasta.Seu vocalista favorito é nada mais nada menos que Bob Marley, “Bob conseguiu ter o dom de ser insubstituível, não morreu está apenas adormecido” – diz ele.Alvim gostaria que as pessoas que vão as casas de reggae, fossem com a certeza de que o reggae traz a paz, a união, a humildade e principalmente tenham a consciência que o reggae não é somente uma dança, mas sim uma cultura muito bonita, fácil de aprender e difícil de esquecer.Alvim é um dos responsáveis pelo crescimento do reggae no Brasil, foi ele quem apresentou o ritmo ao dono de radiola “Riba Macedo”, que começou a tocar o reggae entre os forrós e merengues que tocavam em São Luis do Maranhão. Logo o ritmo caiu nas graças dos maranhenses (aliás, o disco que Riba Macedo levou primeiro para o Maranhão foi o “Reggae Frontline”), Ras Alvim é um dos pioneiros do reggae no Brasil, recentemente foi homenageado pela banda Tribo de Jah com a música “pioneiros do reggae” que foi lançada no cd “Guerreiros da Tribo” onde a banda cita o nome dos pioneiros(Rasta Alvim, Ras Margalho, Riba Macedo, Zé Roxinho, Viegas, Natty Nayfson, Chico do reggae e Serralheiro).
PROJETO REGGAE É CULTURA
APRESENTA
HOMENAGEM A RASTA ALVIN
Uma grande homenagem a um homem muito importante para o reggae em Belém e no Brasil .
DATA:21/02/09
Local: Coisa de Negro – Icoaraci
Inicio:22hs
DJS:ENILSON NONATO +
CURI PEDRA+SERGINHO MORAES +TED LEE
CONVIDADOS
Ingressos : R$ 3,00

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Postado por Ronnie Santos em:

REGGAE RAIZ

2009-02-13T13:36:00.000-03:00

REGGAE CULTURE DIA 14/02/09

2009-02-13T12:15:00.001-03:00

ESTÁTUA DE BOB MARLEY

2009-02-12T10:03:00.001-03:00

BANATSKI SOKOLAC, Sérvia (AFP) - Um monumento em memória de Bob Marley, apresentado como a primeira estátua do ícone do reggae jamaicano na Europa, foi descoberto na noite de sábado diante de milhares de pessoas em Banatski Sokolac, um pequeno povoado nos confins da Sérvia, perto da fronteira com a Romênia.

A estátua, que mede quase dois metros, representa Bob Marley com sua guitarra, seu gorro "rasta" e o punho direito apontado para o céu.
"Bob Marley combatendo pela liberdade armado com uma guitarra", lê-se na base do monumento.
A estátua foi erguida perto de uma escola primária, em frente ao local onde há quatro anos é realizado o festival de música "Rock Village".
A inauguração atraiu para o povoado de Banatski Sokolac milhares de fãs do "reggae" vindos de todos os cantos da Sérvia, muitos deles agitando bandeiras jamaicanas e retratos do artista.
A noite foi dedicada a ritmos caribenhos e reuniu várias gerações. O evento foi animado por uma das bandas locais mais conhecidas de "reggae", Del Arno Band, e pelos jamaicanos Ras Abraham & The Irie Vibes, convidados especialmente para a ocasião.
Por:Enilson Nonato

REGGAE FOI DEBATE NO FSM - 2009

2009-02-05T10:39:00.002-03:00

ASSOCIAÇÃO DOS MOVIMENTOS REGGAE DO PARÁ -AMOR, DISCUTE O REGGAE NO FORÚM SOCIAL MUNDIAL 2009.

Com o tema: “reggae instrumento de transformação social” a associação cultural dos movimentos reggae do Pará –AMOR, ministrou uma oficina dentro do Fórum Social Mundial 2009 que aconteceu em Belém -PA, e deve como palestrante: Jah Wise e Rãs Ivan membros da “Casa Rastafári menelik” de São Paulo, Prince Kaloni e Alessandro de Souza da Association Fondering – Suriname, além do coordenador da AMOR Enilson Nonato, com a presença de mas, de 200 regueiros dos diversos Estado do Brasil e até de outros Países como: ( programa canto do mundo,UFPA,SEDUC,UNAMA,UVA,UFRA,CESUPA,UFV,Banda Uiara Roots,RWTH,UFMG,Raízes,UNDB,UCC,UEPA, Grupo de Comunicação Terra de Preto,UNEGRO - RS,Sintonia do Reggae,Movimento Feminista de Pernambuco,RBR,UEMA,Radio Comunitária FM Cabana,UFMA,Irmandade Brasil Jamaica,Movimento HIP HOP de Caxias do Sul – RS ,UCC-Argentina,Radcom Conquista-MA,Rede de Educado,Ananin,DCE-UFSM ,Celebreiro, FUNBOSQUE,ainda representantes dos Países Argentina,Itália ,França etc..
O espaço cedido pela coordenação do evento foi pequeno, pois ficaram muitas pessoas do lado de fora da sala do bloco A da UFPA, nas versões anteriores do FSM não havia acontecido debate semelhante a este, ou seja, o Reggae foi o centro do debate, como facilitador o Enilson Nonato da AMOR, ressaltou da importância do debate, pois o reggae e um movimento Mundial, e as pessoas que curtem o ritmo tem que assumir como um instrumento de transformação social, e seguindo os preceitos de Bob Marley, sempre participar da luta social contra o sistema capitalista, e que não possamos ter vergonha de ser regueiros e sempre fazer a difusão do ritmo, e o desafio seriam construir movimentos reggae em quando entidade social. Os representantes da casa Rastafari, explicaram como funciona o seu trabalho assim como explicou ao publico e tirou duvidas sobre o movimento Rastafari em seguindo o Movimento do Suriname ,falaram sobre o trabalho da associação local ,Apois foi aberto ao Publico. Foi definido enquanto encaminhamentos:
1-Lutar pela aprovação da lei do dia nacional do reggae, (anteprojeto de lei na câmara federal).
2-Realizar encontro nacional do movimento reggae e dos rastafari.
3-Ocupar as rádios comunitárias com programas de reggae.
4-Fazer discussão com as emissoras educativas (rádios e tvs), para criação de programas de reggae.
4-Realizar programação de rua, praças, centro comunitário no dia 06 de fevereiro (nascimento) e 11 de maio (morte).
5-Apoiar a luta do movimento negro contra a discriminação racial.
6-Apoiar as cotas nas universidades.
7- Apoiar as bandas de reggae locais, nacionais e internacionais.
8-Solicitar a coordenação do próximo FSM, uma tenda para os debates do movimento reggae.
9- Busca junto ao ministério da cultura pontos de cultura para o movimento reggae.
10- Solicitar junto as secretarias de cultura municipal e estadual o investimento em programação de reggae.
FORÚM SOCIAL MUNDIAL 2009 -BELÉM-PA BRASIL
28 DE FEVEREIRO 2009
FONTE: AMOR
CONTATO: 91-8818-6746
EMAIL; enilsonamor@hotmail.com

ANIVERSÁRIO DO BOB MARLEY

2009-01-21T09:49:00.001-03:00

JAAFA REGGAE , CASTANHAL -PA

2009-01-16T08:42:00.003-03:00

Jaafa Reggae, segundo alguns DJs e jornalista , é considerado um tesouro da nação

musical do nosso Pará Roots, nativo da cidade de Castanhal, a banda ao

longo do tempo tem muitas histórias pra conta, tantos sonhos, quantos

projetos, inesquecíveis momentos em que a banda já participou entre

eles estão; Tributo a Bob Marley realizado pela AMOR - Associação Cultural dos Movimentos Reggae do Pará todos os anos no

segundo domingo de maio na Praça da Republica, e o CD titulado Canto

Tribal, com 16 faixas inéditas em fase de finalização, é um dos mais esperado

no cenário nacional. Hoje JAAFA REGGAE convida a massa pra canta

juntos a Paz nas suas canções (fazendo uma temporada de três meses no

tocando) todos os domingos no Açaí Biruta de cara nova depois das

reformas.

JAAREGGAE É:

Acy Ayres (voz e guitarra base), Marcelo Di Carvalho (baixo), Lourenço

Lima (guitarra solo), Junior Mambo (percussão), Chico Aquino

(bateria), Alexandre Ayres e Lívia Taçula (backing vocal) e Deivide Novaes (teclados).

http://br.myspace.com/353770104

Myspace JAAFA REGGAE cantem as músicas:

Canto tribal (faixa titulo do CD),
Circo na Taba (Reflete a sociedade atual e aponta o trabalho voluntário necessário para estabelece a mudança) Maiandeua
(dedicada a ilha que é uma das riquezas naturais de nossa região amazônica.)

Por: Enilson Nonato

ANIVERSÁRIO DE 64 ANOS DE BOB MARLEY

2009-01-06T11:21:00.002-03:00

ANIVERSÁRIO DE BOB MARLEY 64 ANOS

• ``Enquanto imperar a filosofia de que há uma
raça inferior e outra superior o mundo estará
permanentemente em guerra. É uma profecia, mas
todo mundo sabe que isso é verdade``.
Bob Marley

Se não tivesse morrido precocemente, vítima de um câncer, em 1981, Bob Marley estaria completado 64 anos, em 6 de fevereiro. Ídolo maior do reggae, Marley fez de sua música um poético e poderoso instrumento de denúncia do racismo e da exploração genocida da África e dos povos pobres do mundo. Mas também de exaltação ao amor, à festa e à vida.

Para celebrar o aniversário de Bob Marley, na sexta, 6 de fevereiro, em vários cantos do mundo pessoas se juntaram para entoar músicas como Redemption Song, a “canção da redenção”, que se tornou um hino mundial à liberdade, através de versos como os seguintes: “Emancipem a si mesmos da escravidão mental, / Ninguém além de nós mesmos pode libertar nossas mentes (...) Você não vai ajudar a cantar estes cantos de liberdade? (...) Tudo que eu já possuí [são] cantos de redenção / Estes cantos de liberdade”.

No dia 6, os versos de Marley ecoaram particularmente na Jamaica, sua terra natal, e na Etiópia — berço do movimento Rastafari , onde show com centenas de milhares de pessoas e festividades que incluíram debates e exposições sobre a vida e obra do cantor, além de um simpósio sobre a história da África.

Mas as homenagens não se limitaram a estes dois países. Elas, literalmente, cruzaram o globo, principalmente nas vozes de negros e dos milhões que habitam as periferias e margens do mundo, a quem o poeta e cantor dedicou grande parte de sua obra. Das ruas de São Luis do Maranhão, a capital do reggae no Brasil,e em Belém –PA através da AMOR – Associação dos Movimentos reggae do Pará , aos guetos negros no Bronx norte-americano, passando pelos bairros de imigrantes em toda Europa ou qualquer outro lugar onde exista gente sedenta por “cantos de liberdade”.

Das ruas da Jamaica para o mundo
Como milhões de outros negros nos países colonizados, Marley nasceu da relação entre uma jovem negra, Cedella Booker, de 18 anos, e um militar branco, de 50 anos, a serviço do governo britânico.

Tendo sido criado pela mãe, Marley mudou-se para a capital da Jamaica, Kingston, ainda na adolescência, indo viver em uma das maiores e mais agitadas “favelas” da cidade, Trenchtown, cuja população e musicalidade foram determinantes para sua formação.

Foi lá que ele entrou em contato com a música negra norte-americana (Ray Charles, o rhythm & blues de New Orleans etc.), com o melhor dos ritmos populares e negros jamaicanos e também foi em Trenchtown que Bob conheceu Peter Tosh e Bunny Livingston com quem formaria a banda The Wailers, em 1963.

Os anos seguintes foram de crescente sucesso, aproximação com o movimento Rastafari (particularmente depois do casamento com Rita Anderson, 1966) e experiências musicais a partir de várias viagens à Europa e Estados Unidos e principalmente através do envolvimento com dos ritmos tipicamente jamaicanos, como o ska beat e o rock steady.

Os componentes do The Wailers partiram para carreiras solo em 1975. Ficando à frente da banda Bob Marley & The Wailers, o cantor teve de abandonar o país em 1976, depois de um atentado à bala, vivendo em Londres por quase um ano, o que o ajudou a se transformar, definitivamente, em um dos músicos mais famosos do mundo.

Sua fama como porta voz do Terceiro Mundo se intensificou ainda mais depois de sua primeira visita à África, em 1978, e particularmente após ter sido convidado para cantar na festa de independência do Zimbabwe, em 1980. Pouco depois disto, Marley iniciou sua última turnê, na Europa, quando a música Redemption Song foi lançada em platéias que chegaram a reunir 100 mil pessoas.

No início de 1981, depois de fazer dois shows no Madison Square Garden de Nova York, Marley detectou um câncer que acabou provocando sua morte em 11 de maio.

Cantando a luta e a vida
Fazer um inventário das músicas de Bob Marley é uma tarefa das mais difíceis. São centenas de canções que, além de sua vibrante musicalidade, têm letras que abordam temas dos diversos.

São de Marley alguns dos mais tocantes hinos à liberdade e contra a opressão. Músicas como No woman no cry e I shot the sherif (“eu atirei no xerife”, que segundo o próprio Marley deveria se chamar “eu atirei na polícia”, título que seria vetado).

Há chamados à luta, como Get up, stand up (“levante-se, resista) que, além disso, é exemplar da religiosidade em Marley, com versos que provocaram a ira dos conservadores ao defender que ao invés de ficarmos esperando que o “o grande deus surja dos céus” é preciso “procurar por aquilo que é seu aqui na terra”, “lutando por seus direitos”. Tema que também aparece em Revolution, onde ele canta que “é necessário uma revolução para se chegar a uma solução”.

Outras canções são carregadas de suingue e sensualidade como Stir it up (uma quase descrição de uma relação sexual, brincando com uma expressão que quer dizer “mexa-se”) ou Is this love, que faz um delicioso convite a diversão no aconchego em uma cama de solteiro. Há, ainda, o singelo otimismo, de músicas como Three little birds (em que “três passarinhos” cantam “não se preocupe sobre nada, tudo vai dar certo”) e Don’t worry, be happy (não se preocupe, seja feliz).

Como também existem inúmeras referências à África e à luta dos negros, como Buffalo Soldier, que fala sobre um guerreiro roubado da África, obrigado a lutar, nas Américas, pela sua sobrevivência. Tema também recorrente em Exodus, Soul Rebel, Zimbabwe e a espetacular Africa Unite, também relacionada com outro tema recorrente de suas música, o movimento Rastafari, que está no centro de músicas como Jah live e Kaya, saudações ao deus Rasta e à cannabis, considerada sagrada na religião.

ENILSON NONATO

INF.91 - 88186746 /8145291.
BLOG: http://reggaeamor.blogspot.com/
ORKUT:amorreggae@yahoo.com.br
enilsonamor@yahoo.com.br
MSN:enilsonamor@hotmail.com

PROJETO REGGAE É CULTURA - COISA DE NEGRO

2008-12-30T09:45:00.000-03:00

ANIVERSARIO DE 11 ANOS DA AMOR

2008-12-30T09:38:00.001-03:00

VISITA DO CANTOR LARRY MARSHALL NO COISA DE NEGRO

2008-12-30T09:27:00.002-03:00

FOTOS 2009

2008-12-22T11:02:00.000-03:00

FOTOS

2008-12-22T10:55:00.001-03:00

PROGRAMA SINTONIA DO REGGAE ,VOLTA AO AR,SINTONIZE...

2008-10-22T10:40:00.002-03:00

SINTONIA DO REGGAE
Símbolo de transformação Social através da música.

Surgiu em 1998 programa de rádio comunitário que esta no ar há Dez anos, que tem como objetivo de fazer o resgate da cultura e filosofia Reggae, que para nós é um elemento de responsabilidade social.
Sintonia do reggae além de levar a boa música como reggae root’s tem como referência as mensagens de Bob Marley.
Debater e discutir os problemas sociais, juntos as nossas comunidades periféricas.
Levando ao conhecimento social os temas: político, discriminação racial, direitos humanos, defesa das crianças e adolescente e outros temas.

OBJETIVOS

O Programa Sintonia do Reggae tem como objetivo fazer o resgate da filosofia reggae, assim como o resgate do reggae como instrumento de transformação social, e fazendo ênfase a questão relacionada ao movimento negro, apresentando aos nossos ouvintes as bandas de reggae nacionais que não estão na mídia, e valorizando nossas bandas de reggae regional.

METODOLOGIA
O Programa Sintonia do Reggae vai ser vinculado uma vez por semana, com 5 blocos musicais, vinhetas, entrevistas e agenda cultural, coberturas de eventos de reggae no estado.
O Programa Sintonia do Reggae já foi vinculado em varias rádios comunitárias de Belém, Ananindeua e Castanhal com um público aproximado de 5 mil ouvintes diários;

Rádios: Metropolitana FM ( Bengui )
Cidade livre FM (Conj. Maguari)
Fm cabana (Ananindeua)
Estação FM (Ananindeua)
Cidadania FM (Terra – firme)
Periferia FM(Ananindeua)
Maria Fumaça (Castanhal)

Atualmente vai ao ar na Rádio comunitária Amazônia FM na freqüência 106.50 mhz Todos os sábados das 15hs as 17hs,que atinge os Bairros do Jurunas,Cremação,Guama,Terra-Firme– ,Canutos,S.Bras,Comercio,Nazaré,Marcos,Pedreira,Souza,Umarizal,Fátima,Condor
PRODUÇÃO

O Programa Sintonia do Reggae é uma realização da Associação Cultural dos Movimentos de Reggae de Belém e Ananindeua -AMOR, e do CONSELHO MUNICIPAL DO NEGRO DE BELEM. Hoje somos referência nacional, pelos trabalhos sociais, principalmente por divulgar o reggae nacional e local.

EQUIPE

Enilson Nonato (Apresentador e Produtor), Vitor (Apresentador e Repórter Fotográfico)

EXECUÇÃO DO PROGRAMA SINTONIA DO REGGAE

1-ABERTURA-VINHETA
2-APRESENTAÇÃO
3-BLOCO MUSICAL-3 - REGGAE ROOTS
4-HORA CERTA-VINHETA DA RÁDIO
5-REGGAE ABRAÇO
6-BLOCO MUSICAL - 3 - REGGAE NACIONAL
7-HORA CERTA - VINHETA DA RÁDIO
8-INFORMES SOCIAIS
9- BLOCO MUSICAL-3- REGGAE REGIONAL
10-HORA CERTA
11-REGGAE ABRAÇO
12-BLOCO MUSICAL-REGGAE RECORDAÇÃO
13-HORA CERTA
14-AGENDA DO REGGAE
15-BLOCO MUSICAL - 3- REGGAE BOB MARLEY
16-OUVINTE NA LINHA
17-SORTEIO DE PRÊMIOS
18-BLOCO MUSICAL-PEDIDO DO OUVINTE
19-AGRADECIMENTOS E FICHA TÉCNICA
20-ENCERRAMENTO

COISA DE NEGRO - RESISTÉNCIA CULTURAL

2008-10-03T10:11:00.003-03:00

O Espaço cultural Coisas de Negro começou com um pequeno comercio que vendia frutas, hoje com 16 anos de existência se tornou um grande ponto de referencia da Cultura Negra Paraense.

Ao longo desse tempo vários grupos musicais como Cristal Reggae, Mundé e Curimbó de Bolso surgiram nesse espaço cultural localizado na AV. Lopo de Castro nº. 1081 – entre 5° e 6° Rua em Icoaraci.

Segundo Mestre Ray idealizador do Coisa de Negro “o Carimbó hoje é mais evidente as pessoas já estão aceitando muito mais, aquele coisa de dizer que o nosso ritmo é coisa de velho já acabou, aqui as rodas de carimbó acontece há sete anos, aos domingos, espalhando a nossa musica que é mais populares expressões da cultura paraense para toda Cidade de Belém do PA.”.

Entre os vários projetos que Coisas de Negro desenvolvem estão Confecção de instrumentos de percussão ministrada pelo próprio mestre Ray também vocalista do grupo Mundé e todo processo de confecção de Bonecos projeto que esta chegando agora nas escolas como Alfredo Chaves.

Atualmente a Associação dos movimentos Reggae (AMOR) esta promovendo todos os Sábado, o projeto REGGAE É CULTURA com os DJs do núcleo comunitário Sintonia do Reggae.
DJs Serginho, Enilson, Daniel e Curi Pedra.

INF. 88186746 /8145291
FILIE – SE NA AMOR .
BLOG: http://reggaeamor.blogspot.com/
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enilsonamor@yahoo.com.br
MSN:enilsonamor@hotmail
Matéria VP ROOTS

DEVERES DO REGUEIRO

2008-09-19T13:55:00.001-03:00

Deveres do regueiro
1- (Re)iniciar ou prosseguir os estudos na escola.
2- Não faltar a seus filhos e filhas carinho, amor, proteção e apoio material / financeiro e espiritual
3- Não tornar-se dependente ou escravo de drogas.
4- Beber moderadamente e, se dirigir, não beber.
5- Não discriminar: negro, mulher, homosexual, pessoas com deficiência, pessoas que não curtem reggae, etc.
6- Em determinadas situações, usar sempre camisinha nas relações sexuais.
7- Contribuir para que o movimento Reggae caminhe no sentido da conscientização e libertação do povo pobre e negro, como falava em suas músicas, o profeta Bob Marley.
Postado por Conexão Reggae às 00:03 0 comentários
Direitos do regueiro

Dicas para curtir as pedras

2008-09-19T13:38:00.002-03:00

Dicas para curtir as pedras
Muita gente, especialmente quem não está muito acostumado às festas de reggae quer saber como se comportar, que roupa usar; que acessórios colocar; se faz ou não uma coreografia...enfim, o que é necessário para curtir as “pedras” no BELÉM-PA. Colocamos então, algumas dicas, para facilitar a vida de quem está começando a curtir reggae em festas.
DICA Nº 1 - ROUPA
O importante é você ir vestido de si mesmo. Nada de querer imitar essa ou aquela figura, pois não há nada mais esquisito do que a ‘produção em série’. Use, preferencialmente, roupas de tecido leve e colorido, nas cores do reggae (verde, amarelo, branca e preta). Vale combinar ou até mesmo ‘descombinar’ cores, afinal, inclusivo do jeito que é o reggae vale para pessoas de todas as tribos e gostos. Pode usar também, estampas com a figura de Bob Marley, Peter Tosh ou outra figura do reggae.
DICA Nº 2 - ACESSÓRIOS
Vale tudo. Boinas, bonés, lenços de cabeça lisos ou coloridos, faixas de crochê, tricô. Para as mulheres, colares e brincos também fazem parte dos acessórios. Se tiver aquela pulseirinha do reggae, pode colocar. Quase todo mundo tem e é super roots. Mas de todos os acessórios, o cuidado maior deve ser com seu acompanhante. Que seja uma figura leve, alegre e altíssimo astral. Se for um “pé-de reggae” melhor ainda!!!
DICA Nº 3 - COREOGRAFIA.
Coreografia em grupo para dançar o reggae? Pode até ser, pois há quem goste do ‘robozinho’ (não vamos ser nós que iremos criticar) No reggae cada um dança como lhe convém...afinal, reggae é sentimento...expressão própria! Feche os olhos (isso vale tanto para dança-solo ou reggae agarradinho, uma peculiaridade muito nossa) e sinta a vibração. Deixe-se envolver pelo som e solte o corpo. Não se preocupe que no reggae quase ninguém ‘maroca’ ninguém. Todos querem mais é se divertir. Portanto, mexa-se sempre!
DICA Nº 4 - CLIMA
Tá chovendo? Faz sol? Está sozinho ou em grupo? Não importa! O clima no reggae é sempre de aconchego e calor (principalmente humano). Se estiver sozinho, o salão tiver poucas mesas, todas elas ocupadas, basta pedir licença para usar o cantinho de uma delas e pronto!!! Não se surpreenda se minutos depois, você estiver dançando reggae agarradinho com um dos ocupantes da mesa.
Só não vale se retrair e encostar na parede, mas não esqueça principalmente, de ser cordial, gentil com as pessoas.
Depois dessas dicas, muito cá pra nós, vou te contar um segredo...no reggae não há segredos, nem regras. É se encher de bons fluídos e vibrações, colocar o capacete e deixar as pedras rolarem!
Postado por Conexão Reggae às 08:44 0 comentários
http://conexao-reggae.blogspot.com/

A crise de identidade do Reggae maranhense - parte II

2008-09-19T13:23:00.001-03:00

A crise de identidade do Reggae maranhense - parte II

Tarcisio Ferreira

Lendo o primeiro artigo você pode pensar que tudo está perdido para o Reggae de raiz no Maranhão, para a música que ajudou a criar essa forte identidade e levar esse pioneirismo Brasil a fora e ser admirado por brasileiros, europeus e jamaicanos.

Segundo pesquisa feita com turista em vários pontos da cidade, defendida e publicada, hoje o maior produto turístico e o que mais atrai o turismo a São Luiz é a fama de a Capital Brasileira do Reggae. O Bumba Boi e o carnaval são sazonais, ou seja, acontecem em períodos específicos.

Numa leitura pessimista pode se ter essa idéia de pronto, mas como diz o magistral criador do movimento armorial Ariano Suassuna, sou um otimista esperançoso. Acredito que ainda podemos reverter esse quadro de vazio emocional no panorama atual do movimento Reggae maranhense.

Revisando um pouco essa afirmação, de que para se resgatar o poder que esse movimento teve; como o de não se ter nenhum ritmo musical mais forte que o Reggae ao lado do Bumba Boi e do Samba, como foi até a metade dos anos 90, aqui no Maranhão. Esse fragilização abriu brechas e outros ritmos ganharam força e hoje concorrem com as festas de radiola com muito mais poder e sem a metade da mídia diária de Radio e TV que as radiolas têm.

Sobre as seqüências

Hoje a internet está aí disponibilizando discos e CD’s de cantores e bandas do mundo todo. Necessariamente não se teria que viajar a Jamaica ou Londres para se montar um arquivo musical para uma radiola. E é isso que inteligentemente esse movimento de bares de Reggae está fazendo, pois os últimos grandes sucessos musicais que tocam e fazem os freqüentadores dos bares gritarem quando os DJ’s tocam, saíram de discos “baixados” em programas específicos de trocas de arquivos na Net.

Grupos de colecionadores

Agora temos um movimento crescente de grupos de colecionadores em São Luis que ainda está sem rumo, mas que promete, apesar de já ter uma entidade representativa. Embora tardio, em relação à Belém e Fortaleza, principalmente, com esses grupos esta em curso na ilha um emergente mercado de aquisição de discos de vinil o que está levando a um fortalecimento maior ainda do movimento de bares. Frequentemente são realizadas festas onde além da utilização dos MD’s usa-se os “velhos” MK2 de guerra. Instalou-se recentemente mais um outro mercado o de compra de toca-discos, que hoje estão mais inflacionados de preço que a economia brasileira.

Pontuando este tema e utilizando pela primeira vez o nome de um radioleiro; lembramos que Pinto Itamaraty de olho nessas mudanças que estão acontecendo em relação aos bares e os emergentes grupos de colecionadores, inteligentemente anunciou em alto e bom som em seu programa de radio que vem aí a Itamaraty Roots, que vai operar dentro desta forte tendência do movimento regueiro. Vamos esperar para conferir.

E podem esperar, que mais uma vez saindo na frente com essa sua jogada de mestre Pinto, será rapidamente copiado por outros magnatas do Reggae. Não estou aqui fazendo apologias ao mais bem sucedido empresário do Reggae do Maranhão, ele o é, doa a quem doer, falo sem meias palavras, até por que ele não precisa disso de minha parte. E tenho total independência para escrever e afirmar isso, pois não vivo a sombra da laranjeira de ninguém.

Calendário do Reggae

Agora eu pergunto aos leitores: Qual é a maior festa do calendário Reggae do Maranhão???? Pense um pouco. Quem respondeu Festa da Recordação, acertou. É a festa mais esperada pelos amantes da boa música. E qual é mesmo a música que toca nesse dia? O bom e velho Roots Reggae. Esta festa é realizada dentro daquele que se consagrou como o maior templo do Reggae maranhense, Espaço Aberto – A casa da música.

Mas esse templo fica quase que esquecido durante quase todos os 365 dias do ano, sendo aberto em raros momentos. Onde foi parar o brilho e o esplendor da sexta feira mais animada de São Luis? Era freqüentado por lavadores, de carros, secretarias do lar, profissionais liberais, sindicalistas, professores estudantes, artistas regionais, nacionais e estrangeiros, turistas de várias partes do Brasil e do mundo. Nem um outro ambiente do Reggae em São Luis teve esse privilegio. Tive a oportunidade de freqüentar ainda no seu início nos anos 80 e de vê-lo ser ampliado e reformado continuamente. Vi as famosas incursões feitas dentro da Casa da Música pela polícia tentando acabar com festas ou buscando um pretexto para fazer isso.

A única Radiola que ainda tem credibilidade junto aos regueiros com o Reggae de Raiz é a FM Natty Nayfson que promove sistematicamente festas como O Reggae das 3 Décadas, Os Homens das Pedras, Tributo a Bob Marley, etc., etc., além de fazer festas com os clássicos na União de Moradores do Bairro de Fátima – União do BF. E tem sempre a casa cheia nesses eventos.

Podemos afirmar que é a única radiola que promove o maior encontro de regueiros (dançarinos, DJ’s, seguranças, radioleiros, etc., etc.) que construíram a historia desse movimento durante todo o ano.

Continua...